Чтение онлайн

А чтобы его не было, нужно, как можно чаще размышлять над ним, нужно видеть образ Богини Шри, нужно что-то делать для него. А чтобы видеть его четче, и что бы он был для нас очевиднее, в этом смысле нам помогает йога со своими ограничениями. И что потом, если я позанимался Хатха-йогой пару часов, а потом сел медитировать на образ прекрасной Богини Шри, то это у меня получается значительно проще. А потом этот образ остается в моем сознании. А потом, когда в пятницу приехали мои друзья, и я себе позволил лишнего, то этот образ у меня остается очень ясным, у меня в нем нет сомнений. А все наслаждение приходит, когда я не теряю нити связи со Шри, а только подталкивает меня ближе к осознанию Шри.

Это наслаждение, как мощная ракета, еще сильнее начинает усиливать мою практику, ближе меня подносить к Богине Шри. И даже мой разум, отравленный алкоголем, но пришедший в радостное возбуждение от количества выпитого, он, как ни странно, строго следует по этому курсу, по направлению к Шри и не сбивается. И этим самым сильнее меня подносит к этому высшему уровню йоги. А если бы я, прошу прощения, просто водки напился, то мой разум начал бы хаотично бегать то туда, то сюда. Эмоции конечно бы подталкивали, и я начал бы искать приключения. Почему людей в таких случаях начинает носить? Потому что у них нет однонаправленности, и на следующий день они выясняют у своих друзей, насколько пристойно они себя вели. Это очень опасно, это как на корабле, когда все напились и начали грести веслами с большей силой, то обязательно должен оставаться кто-то трезвый и показывать, куда плыть. А если этот руль отпустить, то вы можете Бог знает куда заплыть.

Вот примерно та же самая вещь в человеческой жизни с наслаждением. Если вы испытываете наслаждение, точно соблюдая азимут на Богиню Шри, точно плывя, не отходя в сторону, тем самым передавая ей свое наслаждение, то вы очень быстро начинаете идти методом Тантры. Иной раз быстрее, чем йогин, который никогда в глаза спиртное не видел, до женщин не дотрагивался и так далее. То есть этот афоризм - это самое сердце, это самое ядро того, можно ли наслаждаться жизнью или важно вести аскетический образ жизни и избегать наслаждения.

Еще раз. Если вы свою жизнь подчиняете йоге, достижению высшей цели, если вы исповедуете подход йоги в Шри Видьи (иногда это называют Тантрой), то, конечно, очень хорошо себя держать в узде. Это помогает, это оттачивает и так далее. Но в то же время, если вы помните конечную цель, если она у вас не теряется, как путеводная звезда, то все ваши наслаждения превращаются в мощное ракетное горючее, которое начинает вас с усилием приближать к этой заветной цели человечества и каждого человека в отдельности.

Вот какую здесь ещё надо сделать ремарку. Я сейчас говорил про обычные наслаждения, с которыми мы сталкиваемся в обычной жизни, То есть наслаждение от еды, напитков, от процесса пищеварения или от того, что вы зеваете, от секса, от чего угодно. Но этот афоризм предполагает нечто большее. Он предполагает наслаждение от сверхспособностей в йоге. Вот тут возникает другая, пока ещё неосознаваемая сторона о сверхспособностях йоги.

Когда человек, занимаясь той или иной йогой Тантрического характера, будит свою основную энергию, и она начинает подниматься (в этой традиции эта энергия называется Кундалини, что означает «свернутая»). И когда она поднимается по позвоночному столбу, человек начинает испытывать разного рода наслаждения, совершенно невыразимые обычным языком. Метод этот достаточно трудный и опасный, где как утверждают многие традиции и авторы школы, и нужно быть достаточно осторожным. Но, тем не менее, приходит наслаждение, сверхспособности, которые пришли с помощью йоги.

И так сделано хитро, что наслаждения в этой высшей тонкой сфере на порядок сильнее, чем в обычной жизни. Обычные наслаждения, они как бы на уровне, а когда начинают наслаждаться тонкие планы, то я уж не знаю во сколько раз, но уж точно сильнее, чем обычное физическое наслаждение. И там тоже возникает этот вопрос: «Должен ли я наслаждаться теми наслаждениями, которые приходят от йоги, либо должен опять их оставить в покое?» И опять же, если вы прочитаете многочисленные трактаты по йоге, там вы встретите такое замечание: чтобы вы не искушались теми способностями, которые начнут появляться, когда вы начнете заниматься йогой.

Глава XXVIII.

XXVIII. Пусть всё моё существо окунётся в Твои ноги, всегда дающие столько богатства и процветания, сколько его хотят иметь, прекрасные, как букеты цветов мандаря, неутомимо истекающие сладостным любовным очарованием. Пусть я буду погружён в Твои ноги, как пчела, ныряющая в цветок с помощью своих шести ног, как если бы эти шесть ног были мои шесть органов чувств.

Комментарий Вадима Запорожцева: Данный афоризм ключевой. В отличие от двадцать седьмого афоризма он ключевой в понимании, если угодно, метода. Итак, Шри Видья - наука о Шри. Вся Вселенная представляется, как любимая девушка для влюбленного. Представьте себе любящую пару. Молодой человек, который безумно любит свою девушку. И вся Вселенная, весь мир, и даже больше, чем мир - это его прекрасная девушка и никто больше. И вот это обращение, я постоянно об этом напоминаю, это обращение к своей девушке. Теперь несколько слов, касаемых более формального момента. Что имеется в виду с точки зрения традиции, а потом комментарий с точки зрения практики. Что подразумевают, какие практики и как это понимать?

Итак, лотосоподобные ноги Богини Шри, и, вообще, образ ног Богини Шри. Даже иногда рисуют небольшой постамент, и она на них ставит ноги. Сидит, как на троне. Это основной момент преклонения. Если вы помните в предыдущих афоризмах, то там было, что Брахма, Вишну и Шива, они все преклоняются перед ногами Богини Шри. То есть это как бы с одной стороны показатель того, что священные ноги Богини. Что весь этот мир был, если вы вспомните первые афоризмы, создан из частичек пыли, собранных с ее ног. То есть это крайняя степень уважения. Дальше дается описание, насколько они прекрасны, как букеты цветов мандара, неутомимо истекающие сладостным любовным очарованием.

И вот дальше. «Пусть я буду погружён в Твои ноги» Что значит погружен в них? Это, если угодно, как живу в них. Буду погружен в Богиню Шри. Ну так уж замахнуться сразу на большее. Хотя бы осознать, как здесь сказано, лотосоподобные ноги Богини Шри. То есть если у нас не хватает разума целиком и сразу понять запредельную красоту во всем великолепии, то хотя бы какую-то ее часть. Дальше очень любопытно. Здесь сравнивается человек с пчелой. Шесть ног. И каждая нога сравнивается с органом чувств. Давайте посчитаем, сколько у нас органов чувств? Зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Получается, что пять, а здесь сказано, что шесть. Очень любопытный такой вопрос. И ответ вам тоже может показаться очень любопытным. Шестым органом чувств называют наш разум. На секунду вдумайтесь в смысл.

Я могу таким образом Богиню Шри ощущать через вкус, я могу ее ощущать через зрение, я могу ее ощущать через прикосновение, через звук, и помимо этого всего я могу ее ощущать через разум. И в этом смысле разум является всего лишь инструментом. И вот это может быть один из многих моментов, где действительно, что если уж кто и писал этот текст, так только лишь Шанкарачарья. Потому что он низводит разум с пьедестала короля всего лишь до органа чувств. Помните, я когда-то задавал вам вопросы, что если я чувствую боль, то это мысль или чувство? Может ли быть чувство без мысли, а мысль без чувств? На первый взгляд кажется, что может быть. Но если проанализировать более тонко все хитросплетения. Наша цивилизация – цивилизация разума. А здесь это всего лишь, как орган чувств. Это очень сложный механизм, но всего лишь механизм. Ну, понятно, что мы доверяем своему зрению или не доверяем. Говорим, что галлюцинация. Мы слышим какие-то звуки или не слышим – тоже галлюцинация. Мы как бы свысока смотрим на органы чувств, согласитесь.

А вот на разум как-то язык не поворачивается назвать его органом чувств. И вот получается такой очень хороший образ для медитации, для практики. Ощутите себя душой, ощутите себя «Я», ощутите себя тем, кем ощущает себя раджа йог. «Я», мое «Я». Может быть еще нет, как в Адвайта Веданте, представления о том, что «Я» и Брахман едины. Может быть, пока нет еще этого ощущения. Я пока еще себя чувствую как бы огражденным от Абсолюта. Вот я это я, а мир – это мир вокруг меня. Ну, вот я нахожусь пока в такой стадии своей эволюции или просто своего существования. И я воспринимаю весь этот мир, который до меня доходит следующим образом: через шесть органов чувств, плюс то, что до меня доносит разум. А разум каким образом до меня доносит? Во-первых, он переваривает информацию с этих органов чувств. А во-вторых. Но это в продвинутых йогах обсуждается, что он несколько корректирует органы чувств. То есть все то, что мы видим, слышим, осязаем и так далее, это не то, что мы действительно воспринимаем, а это лишь часть информации, которая была отфильтрована вдобавок еще и разумом. Разум в некотором смысле это такой цензор, который сидит и говорит, что показывать, что не показывать, что слушать, а что не слушать. Он отсекает часть информации, которая по самым разным причинам должна быть отсечена, как он считает.