Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Шрифт:

VIII

О том, что в культе Нанны существовал священный брак, косвенно свидетельствует то обстоятельство, что, являясь богом Луны, Нанна был в то же время умирающим (или убиваемым) богом. Об этом свидетельствуют обряды «Великого плача о жребии Нанны», происходившего после конца жатвы, во время высокого разлива в месяце sig 4– a (III). Сельскохозяйственная роль Нанны как номового божества подчеркивается существованием праздников «'a-ki-ti — сева Нанны» и «'a-ki-ti — жатвы Нанны»; первый из них тоже связан со временем «Великого плача», — правда, в данном случае неясно, плача по Нанне или по ком-нибудь другом.

Есть и прямые свидетельства. Два из них отстоят от интересующего нас времени на семь-девять столетий, но одно — более раннее(оно относится к эпохе «Архаического Ура», примерно лет за 800–900 до царства Ларсы), другое — более позднее. Это второе свидетельство — песня-заклинание в помощь роженице, описывающее соитие Нанны в облике дикого быка с лазурной бородой с юной невинной телицей и рождение его первенца. Текст написан уже по-аккадски и вряд ли относится ко времени ранее последней четверти II тысячелетия до н. э., но вряд ли и много позднее. Сам по себе он указывает на существование мифао волшебном соединении бога Нанны с телицей, но не на существование обряда. Однако именно на обряд указывает рисунок, выгравированный на большой печати (такие печати обычно считаются храмовыми), оттиснутой на глиняной пробке от крупного сосуда времени «Архаического Ура». На печати изображен обнаженный мужчина в бычьей маске, совершающий co"itus a tergo с женщиной, которой прислужницы надевают на голову причудливый головной убор, воспроизводящий, очевидно, коровьи уши (и рога?). На заднем плане или вокруг — певчие (?) и музыкантши с арфами. Женщина пьет что-то через трубку или тростинку из стоящего на земле или врытого в нее сосуда. Вся эта сцена похожа более на воспроизведение именно обряда, чем на иллюстрацию мифа: на это указывают маски вместо животных тел или хотя бы голов и свита из прислужниц, певчих и музыкантш. Это — памятник на 900 лет старше энтум Эн-Анеду, современницы описанных нами жителей Ура, и в этом смысле для ее времени еще ничего не доказывает. Однако и позже, в течение III и II тысячелетий до н. э., часто встречаются терракотовые «образки» и реже печати с изображением ритуального совокупления, причем женщина, едва ли не как правило, пьет из сосуда через тростинку или трубку. [613] Правда, и подобные изображения еще не доказывают, что и в XIX в. до н. э. этот обряд совершался, а не был заменен какой-либо символикой. Но, вообще говоря, последнее маловероятно, потому что основной частью богослужения в вавилоно-ассирийских храмах до начала I тысячелетия до н. э. являлось, как мы уже упоминали, наряду с песнопениями и славословиями в честь божества самое натуралистическое воспроизведение его вполне человекоподобного быта. Более чем естественно, чтобы столь же натуралистично разыгрывалась бы и любовная жизнь богов и богинь. Но все же желательны хотя бы косвенные доказательства.

613

Но там брачащиеся изображены на вид как обыкновенные люди, без масок, и отождествить их с Нанной и Нингаль оснований нет; это могут быть Инана и Думузи или любая другая подобная пара.

Попытаемся проследить скудные известия, дошедшие по этому поводу от веков между XXVII и XIX до н. э.

Прежде всего привлекают наше внимание так называемые «царские гробницы» времени I династии Ура (около 2500 г. до н. э.), в особенности две из них, наиболее исследованные — гробницы Пу-аби [614] и Абараге, которые, судя по всему, были не царицами, как полагают обычно, а именно жрицами-энтум.

Пу-аби была погребена не в обычной могиле, а в подземном сводчатом склепе, где она лежала на спине на деревянном ложе в плаще из синих лазуритовых бус и пышном головном уборе из золотых листьев, венков и заколок в виде цветов. Вокруг склепа Абараге было выкопано обширное подземное помещение, в котором с серебряными лентами в волосах и в цветных плащах сидели трупы десятков женщин свиты, музыкантш и т. п. — видимо, усыпленных или добровольно отравившихся. Тут же были найдены поразительной работы арфы; к их резонаторам были приделаны золотые или серебряные головы быка с лазуритовой бородой (быка бога Нанны) и священной коровы богини Нингаль; золотые туалетные приборы, доски для игры в кости (вроде нардов) и разная драгоценная утварь. В засыпанном землей пологом спуске-коридоре, ведшем с поверхности земли в склеп, были найдены повозки и скелеты волов с их погонщиками, а также воинов в шлемах-шишаках и с копьями, как бы охранявших вход. Все эти люди, сопровождавшие Пу-аби и Абараге в загробный мир, вряд ли могли быть рабами и рабынями, хотя, быть может, по каким-либо другим основаниям находились под патриархальной властью царицы (и царя?).

614

Археологи первоначально прочли это имя как «Шуб-ад», и под ним она известна в прежней литературе; это чтение, безусловно, ошибочно.

Для понимания этого погребения необходимо иметь в виду, что Ур в то время был столицей царства, и жена царя сама была жрицей. Впрочем, Пу-аби могла быть и не царицей, а царевной-энтум, как позднейшие верховные жрицы Нанны и Нингаль. Во всяком случае, это не простое погребение; даже могилы царей того же времени все же не столь богаты и к тому же устроены совсем иначе. Ни в одной могиле этого времени, ни в царской, ни в иной, покойник не лежит на ложе.

Высказывалось мнение, что погребение Пу-аби и некоторые подобные — это следы обряда священного брака. Однако из существа мифа о Нанне и Нингаль могло бы вытекать умерщвление быка-Нанны, но не жрицы, игравшей роль Нингали, и ее свиты. Против объяснения погребения урских «цариц» как части обряда священного брака говорит и другое: погребение, требовавшее таких огромных расходов, не могло просто входить в ежегодный весенний праздник возобновления плодородия; если это и ритуальное, а не обычное погребение, то это должен был быть какой-то особо значительный ритуал, совершавшийся, может быть, раз в поколение. [615]

615

Таков египетский hb-'sd, о котором речь шла выше (см. примеч. 609).

Все же наиболее вероятно, что Пу-аби была жрицей, умершей естественным путем, но что ее смерть и погребение справлялись как окончательное ее соединение с божественным супругом. Нельзя, конечно, полностью исключить, что умерщвлена была не только свита, но, по каким-либо культовым соображениям, и сама Пу-аби. Для нашей проблемы, однако, достаточно факта умерщвления свиты: там, где человеческие жертвоприношения не заменены еще символическими (как, например, в египетских гробницах), там можно предполагать, что и священный брак мог быть настоящим, а не символическим.

Переходя от I к III династии Ура (XXI в. до н. э.), прежде всего отметим, что реальность священного брака Инаны и Думузи, разыгрываемого царем и жрицей, сейчас уже, кажется, никем не может подвергаться сомнению, и поэтому есть основание думать, что не иначе обстояло дело и со священным браком Нанны и Нингали. В принципе роль Нингали должна была разыгрывать жрица-энтум; менее ясно, кто должен был играть роль быка-Нанны.

Однако тут же заметим, что и с энтум дело обстоит не так просто. Должность эта была пожизненной, и, например, энтум Эн-Анатума, дочь ИшмеДагана, царя Иссина, служила жрицей-энтум около 30 лет, если не больше. Вряд ли она могла лично исполнять роль супруги бога в течение всего этого времени, если только обряд священного брака не совершался, например, лишь однократно в период служения каждой жрицы. Но по сути вещей подобный обряд должен был бы исполняться так же ежегодно, как ежегодно повторяется жизненный цикл растений и животных. В таком случае энтум должна была иметь какую-то заместительницу или заместительниц. Вполне вероятно, такой заместительницей могла быть наложница бога более низкого ранга — жрица, называвшаяся «лукур святилища» (или «лукур домашняя» — в противоположность «походным», ср. ранее) — lukur-`es. Она упоминается в довольно любопытной связи в некоторых хозяйственных документах дома энтум — «Гипара» — при последнем царе III династии Ура, ИббиСуэне:

1) UET III, 101: «1 таз (?) для возлияния масла (? n'ig-`i-d'e-a), кровать, выложенную лазуритом и золотом, дар царя, приношение для жертвы ne-sag [616] Нанны, Саль, „храмовая лукур“ (lukur-`es) получила. Месяц „Великого праздника“ (IX), год „Эн-Амгалана был избран эном Инаны“» (— 2021 г. до н. э.);

2) UET III, 378: «1 (кровать), [617] выложенную самшитом, лазуритом и золотом, дар царя, 1 dar`a [618] питьевую… весом 1/ 2мины… (= 250 г), дар Дайи, управляющего (храмовым хозяйством, sabra) — приношение для жертвы ne-sag Нанны, Саль, „храмовая лукур“, получила: 1 медный сосуд-alal (весом) 20 мин (=10 кг), приношение для жертвы ne-sag для Нанна-Совершается-в-Излиянии/Воссиянии-его. [619] Санг-Нанна, жрец-gud'a, получил из „канцелярии золота и драгоценностей“ ('e-dub-(b)a guskin-za-g'in(a)-ka-ta). Приношение для жертвы ne-sag и „распри“ (?). [620] Месяц „Праздник божества Мекингаль“ (ezen dMe-ki-g'al, XI), год…»

616

Шум. nesag, ne-sag аккад. nisanu[m], nisakku[m]— это жертва путем возлияния. По ней назван, между прочим, первый месяц в аккадском варианте Ниппурского календаря; об обрядах, происходивших в этот месяц, мы уже говорили. Но nesag «возлияние» совершалось также и в разные другие сроки и в других обстоятельствах. О чтении n'ig-`i-d'e-a см. примеч. 647.

617

Слово «кровать» ( gisn'ad) пропущено (видимо, гаплология из-за следующего gistaskarin «самшит»), но должно быть восстановлено из-за текста UET III, 101; во всяком случае, чтение Л. Легрэна «1 оружие, выложенное лазуритом и золотом» по смыслу явно не подходит, тем более для инвентаря, выдаваемого женщине.

618

У Л. Легрэна «антилопу» (питьевую, весом в 250 г!? — И. Д.); dar`a означает «горный козел», но здесь это, может быть, трубка, украшенная его изображением (вес очень мал!).

619

Странное имя «Нанна-Совершается-в-Излиянии/Воссиянии его» требует пояснений, да и само чтение нуждается в оправдании. В тексте dNanna mu-ri-a-na ba-ak. Здесь ясно dNanna — «бог Нанна» и ba-ak — «делается, совершается». Но dNanna (абсолютный падеж!) — не подлежащее к ba-ak, потому что показатель Ьа- в глаголе обычно указывает на безличное действие. Однако оборот mu-ri-a-na ba-ak не является и придаточным предложением, так как не имеет соответствующего показателя. Стало быть, этот оборот, означающий «совершается» или «совершилось mu-ri-a-na» (глагол здесь имеет безлично-непереходное значение, и поэтому по правилу различение видо-временных категорий в нем не обязательно), является как бы глагольным приложением-эпитетом к имени Нанны, чему есть аналогии в шумерском языке (ср., например, имена статуй лагашского правителя Гудеи). Что означает сочетание знаков mu ri а na? Синтаксически — а-na — энклитическое притяжательное местоимение 3-го лица имен одушевленных — ane/i при имени, стоящем в родительном или местном (локативном) падеже на — а. (Падежи по-шумерски ставятся в конце всей именной синтагмы, т. е. после определений.) Поскольку имя mu-ri состоит из двух знаков, к тому же с разными гласными (по-шумерски в одной именной пли глагольной основе могут быть, по правилу, только одинаковые гласные), поскольку оно должно состоять из двух основ; а поскольку именного словосложения в шумерском не бывает, то перед нами глагольное имя от составного (двухосновного) глагола, где первая основа является объектом второй. Увы, в «основном» шумерском языке глагол mu-…ri не существует или нам неизвестен. Можно попытаться искать его не в «основном» шумерском языке, а в «женском» языке eme-sal. Известно, что для шумерянок (и для евнухов) «мужское» произношение было табуировано и они многие фонемы и целые слова произносили иначе, чем шумеры- мужчины. Дошедший до нас древний словарь языка eme-sal (MSL IV) очень неполон, но он показывает, что как mu на eme-sal произносилось общешумерское слово gis (giz) — «дерево». Предположив, что на eme-sal точно так же произносилось и слово g`is/s — «penis» в написании US, будем искать глагол US — … -ri (при чтении — re, тоже возможном, eme-sal ожидалось бы *…-ra). В аккадском словаре В. фон Зодена AHw для red^umзасвидетельствованы только идеограммы RE и US по отдельности, но US — лишь в чтении 'us, а не g'is/s. Можно принять, что перед нами глагол ri= red^um= «гнать, течь, изливать(ся)».

Ясно, однако, что перед нами, во-первых, наименование некоторой специфической ипостаси бога Нанны и что имя-предложение означает «бог Нанна-Совершается-в-Излиянии-…-его». В сочетании с фактом выдачи ложа и сосуда для питья через тростинку не кажется невероятным отождествление этой ипостаси бога Луны с маской, заменявшей его в брачном обряде.

620

g'u ne-sag-(g)'a inim-g'al-(l)а. Слово inim-g'al, вообще говоря, означает «спор», может быть, и «распря». Но, возможно, надо вспомнить, что богиня Инана была не только богиней любви, но и распри — не идет ли речь о любовном споре? Ср. спор не только Думузи и Энки-имду, но и Инаны с Думузи, прежде чем она приняла его любовь.

Там ссора влюбленных кончается строками песни:

Слово, что сказали они, — слово желанья: С началом ссоры приходит желанье сердца.

Или тут эвфемизм?

Итак, для жертвы nisanum( nisakkum) Нанны требуется ложе, питьевой прибор и медный сосуд alal.

О сосуде alal, аккад. alallu[m], elallu[m], А. Салонен в специальном исследовании по вавилонской посуде [621] сообщает, что он мог быть керамическим, медным или серебряным; этот же шумерский термин применяется в смысле аккадского pisannu[m]— «сосуд (для хранения)» и alall^u, al^u— «слив, труба» (заметим, что через подобные «сливы» усопшим родичам возливалась под землю холодная вода); в последнем значении alalмог быть и деревянным. А в вавилонском синонимическом словаре alall^uобъяснено как nansabu sa qan^e— «то, из чего сосут тростинкой». Невольно вспоминается изображение на печати из «Архаического Ура»; к тому же в деле участвует жрица лукур; [622] причем ее имя собственное само по себе эротично. Любопытно, что в числе божеств, имеющих отношение к этому обряду, — бог Лаль; l`al значит «мед», точнее, «медок, (пьянящий?) напиток из финиковой патоки», играющий важнейшую роль в описаниях священного брака Инаны, — так, например, в свадебной песне жрицы, совершающей обряд с царем ШуСином:

621

См. под al^uи alall^uв CAD, А 1; особенно обратить внимание на текст Malku IV, 142 и сл.

622

О ней кроме наших текстов из хозяйственных документов известно лишь, что наряду с управляющим Дайей она имела собственного парфюмера (см. UET III, 1001, 11)) и заботилась о «Бездне» (abzu) храма.

— Муж, дай, окажу тебе я ласку, Мои ласки могучие слаще медка, В опочивальне твоей медовой Прелестью ласк твоих радоваться будем…

Весьма вероятно, что жрица — участница священного брака на шумеро-вавилонских изображениях пьет из сосуда через трубочку именно l`al — «медок». [623]

Что же касается божественного существа dNanna mu-ri-a-na ba-ak, тоже получающего свое возлияние, то это, очевидно, какая-то особая ипостась лунного бога — и скорее всего его замаскированный заместитель в брачном обряде (см. примеч. 619).

623

Бог Лаль редко встречается за пределами приведенных нами текстов. Помимо этого мы узнаём лишь, что у него было собственное «святилище» (точнее, вероятно, хранилище), имевшее привратника (UET III, 1110, г. 1; 1144). Кроме того, он упоминается еще в одном документе (UET III, 72): «2 лепешки (?) (по) 1 b`an 1 раз, 2 лепешки 2 раза — (божеству) dNin-zalag(?)-(g)a-na, 2 лепешки по 5 s`ila — богу Ниназ'y, 1 — dNin-d'ul, 1 — (богу) Лаль, 1 — (богине) dNin-Urim-ti». Первое из божеств совершенно неизвестно, однако ср. UET V, 355 и ниже, примеч. 625: dNin-a-zalag-(g)a; второе — уже упоминавшееся хтоническое божество, почитавшееся, между прочим, в Уре, третье — «Госпожа отдыха» (или «тени»), затем идет известный уже нам «Медок» и, наконец, богиня «Госпожа — „жив-город-Ур“», очевидно какое-то весьма второстепенное божество. Документ датирован в месяце 'a-ki-ti (VI месяц «'a-ki-ti посева Нанны»). Перевод «лепешка» — по Легрэну (шум. g`iri-lam); вместо dNin-d`ul Легрэн читает H'ul- d`ul «Радость (и) Отдых». S`ila — около 0,75 или 0,95 л, b'an=10 s`ila. Не только в культе хмельного медка, который пьет жрица во время обряда (ср. hauma- у иранцев, soma- у индийцев), нет ничего удивительного, но неудивительно и то, что его хранилище считается святилищем.

В хозяйственных документах времени ИббиСуэна выражение dNanna mu-ri-a-na ba-ak встречается еще несколько раз:

3) UET III, 149, 161, 164 (датированы разными месяцами с XI по I) — выдача со склада «постоянных жертвоприношений (s'a-dug 4) вином, (замешанным на) муке, [624] для dNanna, dNanna mu-ri-a-na ba-ak, dL`al, dNin-'e-zalag-(g)a и dNisaba»; [625]

624

gestin esa-da.

625

Вместо dNin-'e-zalag-(g)a — «Госпожа светлого дома» Л. Легрэн читает dNin-'e-`ia-ga — «Госпожа дома растительного масла и молока», что мне представляется менее вероятным. dNisaba — богиня хлебов (а также клинописи; интересно, что и dGestin-an-(n)a, богиня «Небесная Лоза», сестра Думузи, — тоже знаток грамоты: в аккадское время в качестве Belet seri— «Владычицы степи» она являлась «девой-писцом» Преисподней. Может быть, это объясняется тем, что клинопись возникла в связи с нуждами крупного, т. е. храмового, земледелия? Во всяком случае, Нисаба здесь, вероятно, выступает не в своем «ученом» качестве, а в качестве божества растительного плодородия, вроде Ашнан, «Пшеницы», сестры Думузи).

4) UET III, 355 «1 мина (= 0,5 кг)… [626] для золотых… (?) [627] и samsatum [628] mu-ri-a-na ba-ak. [629] Контролер… (такой-то)».

Если мы правильно читаем и толкуем эти допускающие множество гипотез документы, то при III династии Ура обряд «священного брака» Нанны и Нингали осуществлялся реально, хотя не обязательно с энтум — ее могла замещать «храмовая (домашняя) lukur», а роль быка-Нанны играл неизвестный жрец, зашифрованный выражением dNanna mu-ri-a-na ba-ak.

626

tu 5(?). Перевод Л. Легрэна: «клея»; tu 5, собственно, «слюна; колдовство».

627

Л. Легрэн переводит «лент». В тексте KIN n'ig-sud-a guskin.

628

Аккад. буквально «солнышки», т. е. «блестки».

629

Сокращенно вместо Nanna mu-ri-a-na ba-ak. Перевод: «1 мина клея (?) для золотых лент (?) и блесток (для „<Нанна>-Совершается-в-Излиянии/Воссиянии-его (??)“».

Поделиться с друзьями: