Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Мать. Вопросы и ответы 1956 г.

Мать

Шрифт:

Пришло время и я сказала (по-английски): «С этого момента сила света преображающей Милости будет мощной, как никогда». Пусть кто-нибудь скажет мне, что это не так!

И здесь, действительно, дело становится более… К этому я прибавила следующее: «К счастью для истинно стремящихся к супраментальной реализации это счастливое будущее (не думаю, что я написала именно так, но это неважно), это счастливое будущее материализуется, несмотря на все препятствия, которые непреобразованная человеческая природа может поставить на его пути». Я по-прежнему надеюсь, что именно так всё и будет!

И вот в ответ мне этот человек, который, возможно, не обладает особым терпением, говорит мне следующее: «Почему трудности возрастают для столь многих садхаков?» (Мать с силой опускает бумагу на стол). Кто сказал вам, что причина этого не в том, что вы стали сознательнее? что все ваши трудности существовали и прежде, да только вы об этом не знали?.. Если вы видите их яснее и видите вещи не очень-то приятные, то это не вина Сверхразума, а ваша собственная вина! Он дает вам свет, зеркало, в котором вы видите себя лучше, чем прежде, и вы несколько обеспокоены тем, что это не всегда так уж привлекательно? Но что я могу с этим поделать?

И в заключение этот человек пишет: «Разве супраментальная Сила не способна действовать здесь вопреки всем препятствиям, которые ставит ей непреобразованная человеческая природа?» Искренне надеюсь, что способна! ибо, в противном случае, ничего нельзя было бы поделать и мир никогда бы не возродился. Но я объясняла вам, почему кажется, что трудности возрастают. Причина в том, что теперь вы стали несколько сознательнее и видите то, чего прежде не замечали.

Существует и другая причина. Когда воздействие Силы становится мощнее, настойчивее, естественно, то, что сопротивляется ей, сопротивляется столь же сильно. И если бы вместо того (здесь я скажу нечто не очень-то приятное), если бы вместо того, чтобы гипнотизировать себя своими маленькими трудностями, своими маленькими неудобствами, своими «крупными» недостатками, если бы вместо того, чтобы гипнотизировать себя всем этим, вы попытались бы узреть другую сторону, то насколько более мощным стало бы воздействие Силы, насколько более деятельной стала бы Милость, насколько более осязаемой стала бы Помощь; короче говоря, если вы были бы чуточку менее эгоистичными и в меньшей степени сосредоточенными на себе и при этом обладали бы чуточку более широким видением, включающим в себя и то, что не касается вас лично, возможно, ваше видение ситуации в целом претерпело бы изменения.

Итак, именно это я и советую вам сделать, а разговор этот мы продолжим попозже, когда вы попытаетесь на практике применить моё предложение: не думайте так много о себе.

В конечном счете, эта проблема, возможно, интересует вас более всего, но, очевидно, это не самая интересная проблема!

18 июля 1956 г.

Милая Мать, я нуждаюсь в пояснении. В «Молитвах и медитациях» есть такая фраза:

«Часы проходят, тая, словно непрожитые сны».

19 января 1917 г.

Речь идет об опыте. Ты знаешь, что такое непрожитый сон?.. Под «сном» я понимаю не ночные сны; слово «сон» здесь означает нечто, созданное самой лучшей и самой прозорливой частью человеческого сознания, нечто, являющееся идеалом, к реализации которого стремится человек, нечто более высокое, более прекрасное, более достойное, более чудесное, чем всё сотворенное, и таким образом обладая силой воображения, творческой силой в определённой области своего сознания, человек создаёт формацию, которая должна быть воплощена в жизнь.

Но далее, по той или по иной причине сон не реализуется. То ли мир не был готов к этому, то ли эта его формация оказалось неполной, но она не получает воплощения. И так проходят часы, безрезультатные, бесплодные – бессмысленные, тщетные, пустые, они словно тают, поскольку не приводят ни к каким достижениям и не приносят никакой пользы.

И потому я сказала: «Часы проходят, тая, словно непрожитые сны».

(Пауза)

Я получила два вопроса. В одном речь идет об отрывке из «Синтеза йоги», где говорится:

(Мать обращается к книге)

«…по ту сторону индивидуальной любви, затемненная ее невежественной человеческой формой, скрывается тайна, непостижимая для ума, тайна Божественного, воплощенного в теле, секрет мистической формы Бесконечного, к которому мы можем приблизиться только через переживание сердечного экстаза и страсть чистого возвышенного чувства. И его притяжение, являющееся зовом божественного Флейтиста, непреодолимым влечением к Все-Прекрасному, может быть уловлено и улавливает нас через сокровенную любовь и внутреннюю жажду, которые приводят, в конце концов, к слиянию в одно целое Формы и Бесформенного и к познанию тождества Духа и Материи. Именно этого дух в Любви ищет здесь во мраке Неведения и именно это он находит, когда индивидуальная человеческая любовь преображается в любовь Имманентного Божественного, воплощенного в материальной вселенной».

«Синтез Йоги», с. 150

Этот отрывок обращает нас к символике Кришны и Радхи.

Кришна – тот Единый, о котором здесь говорит Шри Ауробиндо, божественный Флейтист, или, иначе говоря, имманентное и универсальное Божественное, которое является верховной силой влечения; душа же или психическая личность называется в книге также Радхой, отвечающей на призыв Флейтиста. Так вот, по сути дела, меня попросили рассказать о сознании Радхи или, другими словами, о том, как индивидуальная душа отвечает на призыв Божественного.

Только что прочитанная нами глава книги посвящена именно этому: в ней говорится о способности обретения Ананды человеческим сознанием во всех вещах посредством идентификации с божественным Присутствием и полной самоотдачи этому Присутствию. Соответственно, добавить мне к этому особенно нечего; сказанное мною стало бы ограничением или умалением полноты этого переживания.

(После паузы) Сознание в этом состоянии обладает способностью обращать всё в бесконечно длящийся экстаз, поскольку вместо того, чтобы видеть вещи в их противоречивом проявлении, человек может видеть повсюду только божественное Присутствие, божественную Волю и Милость; и каждое событие, каждый элемент, каждое обстоятельство, каждая форма становятся средством, деталью, с помощью которой он может подойти куда ближе к Божественному. Разногласия исчезают, уродливость пропадает; остается только великолепие божественного Присутствия в Любви, сияющей во всём сотворённом.

Очевидно, что с практической точки зрения у человека должна быть способность оставаться на постоянной и непоколебимой высоте, чтобы в этом состоянии не навлекать на себя достаточно тяжёлых последствий. Вероятно, именно поэтому желающие пребывать в этом состоянии нередко оставляли мир и обретали эту связь посредством Природы… Должна заметить, хотя мне и не хотелось бы говорить неприятные вещи в адрес людей, что неизмеримо проще реализовать это состояние сознания в случае, когда тебя окружают деревья, цветы, растения и даже животные, а не человеческие существа. Но это не значит, что реализация возможна только в этом случае. Если человек хочет, чтобы это состояние стало подлинно интегральным, он должен научиться оставаться в нём в любой момент времени, в присутствии кого угодно и чего угодно.

Существует множество легенд и историй на эту тему – к примеру, история о Прахладе [26] , которую мы недавно видели в фильме, – то есть историй, иллюстрирующих такое состояние сознания. И я сама не просто уверена, но и убедилась на вполне реальном опыте в том, что, если пред некой опасностью, пред врагом или пред некой злой волей вы способны остаться в этом состоянии и видите Божественное во всех вещах, то опасность минует вас, злая воля окажется бессильной, а враг либо изменит своё отношение к вам, либо бежит. Это вполне достоверный факт.

26

В индийской мифологии Прахлад – сын царя Хираньякашипу, страстного противника бога Вишну. Царь запретил почитать Вишну в своем царстве, когда же он узнал, что его сын Прахлад почитает это божество в своем дворце, он приказал бросить его к змеям, однако те не стали кусать его. Тогда он приказал бросить его с вершины горы в море, однако ребенка чудесным образом поддержали волны. Когда же разъяренный царь спросил сына: «Кто же спас тебя?», ребенок ответил: «Вишну повсюду – и в змеях, и в море». Небезынтересно и то, что сам царь являлся душой, временно изгнанной с небес Вишну вследствие проклятия нескольких риши, предложивших ему выбор между тремя земными жизнями противника Вишну и десятью земными жизнями почитателя Вишну – царь избрал кратчайший путь назад.

Поделиться с друзьями: