Чтение онлайн

Обряды Купальского дня хорошо известны славянским народам, и о них написано немало популярных книг и научных исследований. Каждая локальная традиция обязательно имеет какие-нибудь, пусть и небольшие, особенности. В Суздале, кроме обливания и купания, которые, по поверью, прибавляли здоровья на целый год — до следующего Купальского дня, пекли специальный ритуальный хлеб небольшого размера («хлебинку») и, надламывая, пускали по воде. Все это проделывалось с обязательным обращением-просьбой к духу реки принять дар, не топить лодки в непогоду, не лишать жизни — не затягивать в омут и кормить всякой «зубастой и губастой» рыбой. Обряд почитания воды выливался в отдельную ритуальную церемонию: хождение к реке с песнопениями, бросание в воду венков из луговых цветов, гадания, трехкратное черпание воды из реки и сливание ее обратно с заговорными словами, пускание «хлебинки» по воде и др.

На Ивана Купалу в суздальских селах и деревнях собирали утреннюю росу, особо ценимую при хворях. Ивановской росой суздальские знахарки пропитывали тканые полотенца и тряпицы для излечивания загноившихся ран и обтирания новорожденных младенцев, а домохозяйки — тканые полотнища (впрочем, утренняя роса использовалась для пропитки тканей и одежд изо льна все теплые летние месяцы). Верили в то, что одежда из такого «росяного» (в Иванов день) полотна / холстины полезна и долго не снашивается. Ивановской росе приписывались как лечебные, так и апотропеические (защитные, оберегающие) свойства, особенно если льняные холсты пропитывать ею начиная с Иванова дня, в течение трех дней. Трехкратное расстилание, пропитывание росой и высушивание холстов на утреннем солнце до того, как оно высоко поднимется над горизонтом, по поверью, придавало ткани особую обережную силу — она приобретала лечебные свойства. Нередко ладанки шились именно из «росяного» полотна. Старожилы из села Кибол вспоминали, как такие обереги давали тем, кто уходил на службу, связанную с военными действиями: сначала в 1904 году, потом в 1914-м и в 1941-м. В селе Гнездилово помнили, как на утренней заре молодые женщины еще в начале XX века расстилали холсты не на задах усадебных участков, а «в лугах холстили», то есть специально ходили на луг расстилать холсты. Место для расстилки выбирали, обращаясь с просьбой к росе, солнцу и траве. Незамужние девушки, участвуя в «росяном» обряде Иванова дня на первой заре, гадали и привораживали любовь — стремились лечь на холст, а потом, перекатываясь, завернуться в него и развернуться обратно.

Магия этого дня распространялась и на растения. Считалось, что в Иванов день, а также на Петров следует собирать лечебные травы, которые в эти дни благодаря земле, влаге и солнцу набирают полную лечебную силу. Опираясь на воспоминания своей бабушки-травницы, Любовь Михайловна Тарасова (1917 г. р.) рассказала о том, как пожилые монашки из Покровского монастыря в Иванов и Петров дни ходили на луг близ Сельца (Суздаль) собирать травы и обучали ее бабушку, тогда еще маленькую девочку, какие травы и как надо срезать ножом, а какие срывать рукой, чтобы те не потеряли свою силу. Кое-что от своей бабушки переняла и сама рассказчица. За иван-чаем она ходила на луг за Суздаль, а на суздальских лугах собирала бессмертник, зверобой, ромашку, полевую гвоздику и др. За несколько дней (с Иванова по Петров) даже в пятидесятилетнем возрасте она обходила разные места в суздальской округе и дальше — за села Менчаково, Весь, Кистыш — по берегам и пойменным лугам реки Ирмесь. Вставать надо было до восхода солнца и стараться взять какую-то траву «с росой», а какую-то — когда «роса сойдет».

Ритуальный хлеб — «хлебинка».

Фото автора. ФАБ: СТ

Почитание водных источников и водоемов, особенно местных рек, в Суздальском ополье стало результатом отражения системных мифологических представлений о воде, ее магической целебной и очищающей силе, в том числе возможного проявления свойств оживления или умерщвления («живая» и «мертвая» вода). В русских народных заговорах, в частности записанных на Суздальской земле, не только активно используется художественный образ воды, олицетворяющий ее мифологическую сущность, но и предусматривается ее активное практическое применение, особенно во время свадебных и поминальных обрядов.

К мифическим принято относить духов и призрачных (от слова «призрак») существ, населяющих горизонтальный земной мир. Они составляют сообщество представителей «низшей» демонологии — нечистую силу — и обитают в отведенных им человеческой фантазией конкретных местах, занимая строго определенную природно-географическую нишу: лес, поле, водоем (пруд, озеро), река, болото, место проживания человека (жилье — дом, двор). Это леший (иначе: лесовой, лесовик), полевой (иначе: полевик, полевушник), полудница, водяной, русалка, кикимора, болотник, овинник, домовой, дворовой. Каждому из них принадлежит своя вотчина — территория, где он властвует безраздельно. Будучи соседями, они практически не пересекаются, не общаются, но и не нарушают границы чужих владений. Людей, вступивших на их территорию вынужденно (например, для проезда по проложенной в этом месте дороге) или специально (с целью охоты, сбора ягод и грибов или рубки леса), они не жалуют.

Изображение с обложки сатирического журнала «Леший» (1906. № 1).

Wikimedia Commons

Как они выглядят — никто на самом деле не знает, но каждый, кто пережил происшествие-встречу, описывает их по-своему. Повсеместно обличья привидевшихся территориальных духов схожи (о чем свидетельствуют очевидцы) и несут на себе отпечаток места: леший — леса, болотник — болота и т. д. Современные художники-иллюстраторы, обращающиеся в своем творчестве к мифологическим существам, руководствуются известными стереотипами — образами, утвердившимися в изобразительном искусстве (живопись, кино, аниме), фольклорными источниками и личной фантазией, но отнюдь не личным опытом встречи-видения.

Как ни странно, именно те суздальские сельские жители, кому довелось столкнуться нос к носу с лешим, домовым, луговиком / луговником или болотником, не воспринимают рисунки о духах как истинно отражающие привидевшихся существ. В Суздале участникам фольклорных экспедиций не раз приходилось слышать от старожилов, что домовой не только «мохната рука» или оборотень в облике родственника или соседа, но еще и «воздух», а леший не только «чужой мужичок, присевший на телегу», а «всёшно вокруг в лесе». Иными словами, человек, оказавшийся в сфере воздействия домового, лешего, луговика и других, ощущает определенную энергетику присутствия последнего. И мало того — подвержен воздействию этой непонятной силы. Отсюда те «странности», которые происходили с очевидцами.

Всем демонологическим существам приписываются способности творить «темные дела» и осуществлять разные недобрые проделки над людьми. Однако, по свидетельствам рассказчиков, неведомых духов и мифических существ можно задобрить, заговорить (от слова «заговор»), попросить о снисхождении, но главное — не нарушать негласные правила поведения, на которых зиждется связь человека с природой. Разумное отношение к природе, собственно, и отражает запреты, заложенные в страхах перед мифическими духами, представляющими природу и ее богатства. А что же запрещалось, за что особенно жестоко, вплоть до серьезного увечья или смерти, могли наказать леший, полевик, домовой?

Уважение законов природы ведет к разумному природопользованию, неуважение — к наказанию, которое может иметь абсолютно любое воплощение и далеко идущие последствия, распространяющиеся на родственников ослушника или в будущем на его род. Охотник или рыбак не должен брать добычи больше, чем ему необходимо для пропитания, иначе возможно наказание от лесных духов за жадность. Ему подвержены и местные, и не проживающие на данной территории. Закон одинаков для всех.

Обращение к домашним, лесным, болотным, речным и прочим территориальным духам с просьбой разрешить совершить какие-либо действия в их владениях было непреложным законом для местного населения на протяжении многих веков и сохранялось практически до начала XXI века. В деревне Самойлово и селе Ляховицы (левый берег Нерли) существовало поверье не рубить дерево без разрешения «хозяина» леса — лешего, а то легко навлечь беду на всю семью. «Надо дерево, спроси, а он [леший], может, разрешит, а может, нет», — говорили местные жители. Без разрешения полевика (или луговика) не начинались покосы. Суздальское ополье богато пойменными лугами и произрастающими на них травами. Перед началом сенокосных работ крестьяне Суздальского уезда в XIX — начале XX века всё еще обращались к полевику (или луговику) с просьбой не сердиться и разрешить начать покос. После этого молились (!), осеняли себя крестом и начинали работу. Причем первый скос — первый пучок травы — откладывали / относили на край поля (луга) и приговаривали, обращаясь явно к полевику (луговику): «На, поешь сёдня, дай хорошой покос на все дни».

Для жителей суздальских окрестных сел и деревень обязательными считались обереги и заговоры от нечистой силы, обитающей в тех местах, где человек вынужден был находиться. Пастухи перед началом сезона работ совершали обряд «кормления» луговой земли (древняя дохристианская традиция), на которой паслись стада, а также делали «отпуск» и/или молились в церкви, служили молебен (поздняя христианская традиция). Выгон скота требовал выполнения определенных магических действий обережного характера, которые могли обезопасить скот от реальных угроз со стороны как непредсказуемых явлений природы или мора, так и нечистой силы, «чтобы лешаки коровку али овечку не утащили».