Чтение онлайн

Суздальские сны демонстрируют устойчивую традицию веры в инфернальный мир, в вещий сон, даруемый, по убеждению информантов, иной силой, где лошадь или конь выступают то представителями, то посредниками реального и ирреального миров. Сохранявшиеся в памяти информантов «лошадиные» приметы и поверья, в сновидениях в том числе, обнаруживают многочисленные отголоски архаических мифологических представлений и подтверждают существование в древности на территории Суздальского района местного культа почитания коня / лошади.

Суздальское ополье — земледельческий край. Плодородную местную землю нередко называют «северным черноземом». Комплекс аграрных обрядов (аграрная обрядовая культура), характерных для суздальских земледельцев, отражает самые архаические мифологические представления. Земледельческие работы включали подготовку к севу, пахоту, сев, уход за посевами, сбор урожая (жатву), его хранение и обработку, отбор семян и создание семенного фонда для следующего сева на будущий год. Постоянный и кропотливый труд сопровождался страхом за будущий урожай — источник пропитания, а для кого-то и дополнительного дохода. Непогода (дожди или засуха) и природные бедствия (наводнения, землетрясения, смерчи, пожары) представляли опасность потерять все и вели к неурожаю, невосполнимым земледельческим потерям, голоду и смерти. Страх за будущий урожай, в свою очередь, порождал суеверие, заставлял обращаться к магии, прибегать к мантическим обрядам и взывать к милости богов земных и небесных. Со временем сложилась и развилась отлаженная система народной сельскохозяйственной магии — ритуалов и обрядов, примет и поверий, заговорно-магических практик и т. п.

Наблюдения за природой, от капризов которой зависели земледелец (крестьянин-пахотник и огородник) и результаты его труда, способствовали выработке уникального свода — народного земледельческого календаря, в котором приметами и поверьями отмечен буквально каждый день года: когда пахать, сеять или сажать, когда будет дождь или выпадет снег, когда праздновать Масленицу, когда делать «зажинки», когда справлять свадьбу и т. д. Впервые собранные воедино и опубликованные во второй половине XIX века, а также в XX веке историко-этнографические и фольклорные материалы по народному земледельческому календарю и календарным праздникам русского народа и сейчас представляют весьма занятное и полезное чтение. По народному календарю можно проследить логику и последовательность обрядов, связанных не только с подготовкой к земледельческим работам, но и с почитанием земли, соблюдавшимся нашими предками с древних времен. В осмыслении суздальского земледельца оно выразилось и в ее олицетворении. Суздальцы говорят «земля не любит», «земля не велит», «земля накормит», «земля примет / приветит / приютит» и др. Суздальский обычай «славить землю» кое-где еще помнили в конце XX века (с. Романово, д. Тетерино, с. Глебовское, с. Весь).

Готовиться к весенне-летнему полевому сезону начинали заранее — с обрядовых церемоний «славить землю», когда стает снег. Славянский весенне-летний обрядовый цикл предусматривал обязательную встречу (зазывание) весны. У русских пекли «жаворонков» или «куликов» — печенье или булочки в виде птичек, давали их детям, которые бегали на двор, за двор, на зады (на задворки) или на перекрестки закликать (звать) весну, петь песенки-веснянки. Такой обычай был повсеместным. От того, какая будет весна, зависели и начало полевых работ, и будущий урожай. Во всем были свои приметы. В Суздале пекли из теста «птичек» — «жаворонков», «грачей», «голубков», и (в этом местное своеобразие), призывая весну, съедали, оставляя кусочек «на один кус» (укус), который бросали на землю, предварительно очищенную от снега (если он еще не сошел), со словами: «Прими, матушка-земля, одним жевком (от глагола «жевать») весной, дай тысячью осенью» (вариант: «Дарю, земелюшка, весной пшеницей / пышицой (пышной пышкой. — О. Б.), а ты верни осенью сторицей» или «Даю хлеба кусок, верни полный мешок», «Тебя одаряю, от тебя ожидаю» и др.). Так еще ранней весной земле приносилась жертва в виде маленького кусочка хлеба, направленная на умилостивление матери-земли и просьбу помочь с будущим урожаем — вернуть сторицей. За очень простым на первый взгляд ритуалом, где совмещены немудреные слово и действие, просматривается целостность мифологических представлений о земле как дарительнице жизни.

Сакральная выпечка — весенние обрядовые булочки «жаворонки».

Фото автора. ФАБ: СТ

Река Нерль.

Фото автора. ФАБ: СТ

Древний человек всегда стремился выбирать удобное место для поселения и проживания вблизи рек, озер, любых малых и больших водоемов или в местах, где можно добыть воду. В Суздальском ополье несколько небольших речек, и все они некогда были довольно полноводными и богатыми рыбой. Из всех рек, протекающих по Суздальской земле, главная — Нерль. Далее следуют ее большие и малые притоки — Ирмесь, Подыкса (Раек), Уловка, Селекша и другие, а также Каменка, на которой, собственно, и стоит Суздаль и вдоль которой располагаются основные сохранившиеся суздальские монастыри: Покровский (1364), Спасо-Евфимиев (1352), Александровский (1240), Ризоположенский (1207), Васильевский (XIII в.). Водный путь из Суздаля в Киевскую Русь и южные земли проходил по рекам Каменке, Нерли, Клязьме, Оке, Волге. Таким же путем плавали на небольших речных деревянных судах из южных земель в Северо-Восточную Русь, Ростово-Суздальскую землю и в Суздаль. Остальные речки, хотя и небольшие по протяженности, тоже были значимыми для хозяйствования.

Каждая из суздальских рек самостоятельно живет в своих старинных преданиях и недавних личных воспоминаниях тех, кто родился и жил здесь. У названия каждой реки свое толкование, своя этимология, истоки которой исследователи находят в финно-угорских и славянских языках. Нерль — центральная водная артерия Суздальской земли, хотя, конечно, не чета Клязьме, Оке и тем более Волге. Но поскольку эта река — основная для данной местности (пересекает ее с северо-запада на юго-восток, отделяя пахотные земли), то, по представлениям местных жителей, она в первую очередь олицетворялась с живым всевластным водным духом. Отсюда существование местных обрядов поклонения реке и магико-заговорных практик, связанных с живительной силой речной воды и воды как таковой.

Стоит отметить, что в «водной» мифологии Суздаля, непосредственно имеющей отношение к речной воде и рекам, своя иерархия, и река, как божественная природная стихия, воспринимается как наиболее ранний — архаичный и первоначальный по своему происхождению мифологический образ, а водяной — хозяин-распорядитель конкретной реки, точнее, ее глубин и угодий — как более поздний. По поверью, если река умирает — мелеет, высыхает и пропадает, — то вместе с ней умирает и водяной (г. Суздаль, с. Кистыш, с. Кибол, с. Черниж, с. Кидекша, с. Троица-Берег, с. Абакумлево и др.). Суздальские старожилы уверяют, что водяной принадлежит только своей реке и не переходит, не перебирается (казалось бы, чего проще) в другую, а именно умирает, поскольку «поставлен (назначен. — О. Б.) тут хозяином» не кем-нибудь, а духом всех рек. Однако сам дух рек вечен и только на время уходит под землю, чтобы выйти из-под земли в другом месте, если не речкой, то ручьем, святым источником или колодезной водой.

Среди суздальчан — носителей мифологического знания на момент записи и общения с ними бытовало то строгое разграничение, то слияние мифологических персонажей водной стихии — всеобщего духа рек, духа реки и водяного, что влекло соответствующие изменения и перенос функций с одного на другого. В связи с этим интересна местная версия (или остатки некогда существовавшего древнего мифа?) происхождения и поддержания луговой системы вокруг Суздаля и в его черте (Ильинский, Знаменский, Михайловский и еще восемь, а всего 11 лугов), да и во всем Суздальском ополье. Особую роль якобы играла мифическая подземная река, залегающая неглубоко от поверхности земли и в давние времена представлявшая собой «невероятных размеров» чудище (змею). Мистический дух речной воды (всей речной системы ополья) «дышит», и поэтому вода, поднимаясь, питает луговые земли.

Названия суздальских рек воспринимались местными старожилами как собственные имена духов этих рек. Поэтому, приходя на берег конкретной реки для совершения специфических обрядовых действий с водой (во время свадьбы, похорон и в определенные календарные дни, а также христианские праздники) или при отдельных жизненных обстоятельствах («посидеть, пожаловаться на жизнь» — ср. в частушке: «Посижу на бережке, / Посижу поплакаюсь: / Мне залетка изменил — / Щас я ухайдакаюсь») и даже просто искупаться или порыбачить, суздальцы обращались к реке по имени: «Дай, Нерль, твоей воды-водицы…» (с. Кидекша, с. Переборово), «Дозволь, Нерль-река, рыбку словить…» (с. Красное), «Ты, Каменка, промываешь все камышинки и травиночки, все камешки и песочинки, так промой мою рану сердечную…» (г. Суздаль, с. Кибол), «Ирмесь-речка, сбрось колечко…» (с. Весь) и др. Незамужние девушки просят реку оказать содействие в гадании на жениха, когда бросают венок на воду и смотрят, куда тот поплывет — на середину реки или на край, как скоро и к какому берегу пристанет или утонет. Если венок проплывет далеко — то и жених живет далеко, если скоро пристанет к берегу — значит, жених живет в ближайшем селении, а если венок потонет — гадающей девушке не суждено выйти замуж в год гадания или, когда гадание предусматривало вопрос о жизни и смерти, — скорую смерть. «Рай-ручей, Рай-ручей, отнеси мой венок / веночек на женишков бережок / бережочек…» (с. Торчино). К духу воды обращались с заговором от любовной тоски, с заговором и омовением для снятия тоски по умершему и др.

Купальский венок на воде.

vetre / Shutterstock

В годовом славянском календарном цикле воде отводился специальный день — Иван Купала, или Купальский день, как его называли в Суздальском районе, хотя в каких-то регионах массовое обливание водой происходило на Аграфену-купальницу, накануне дня Ивана Купалы. В этот день «вода набирает силу» (имеется в виду оздоровительную и магическую), и поэтому повсеместный обычай обливания водой в течение этого дня считался актом магического очищения от хворей и благословения на доброе здоровье. Кроме того, поливание земли водой расценивалось как наступление скорейшего оплодотворения земли (посевы зерновых и посадки овощей дадут хорошие плоды). Большинство людей верили, что особые целебные свойства вода приобретает в такие христианские праздники, как Крещение (зимой) и Пасха (весной), заместившие древние священные праздники славян.