Чтение онлайн

Оккультное — препятствие к духовному. Оккульт­ные силы и, даже более, желание этих сил, задержи­вают стремящегося. Об этом говорится в Дэвикалот­таре, высокоавторитетном священном тексте, который Шри Бхагаван перевел с санскрита на тамили: «Не следует принимать чудотворные силы или амулеты, да­же когда они прямо предложены, ибо они подобны веревкам для спутывания зверя и рано или поздно по­тащат искателя вниз. Высочайшее мукти (Освобож­дение) не лежит на этом пути. Его нет нигде, кроме как в Бесконечном Сознании».

После этого отступления возвратимся к основной теме. Шри Бхагаван предписывал Само-исследование не только как технику медитации, но также и как технику жизни. На вопрос, должна ли вичара применяться всегда или только в установленное для медитации время, он отвечал: «Всегда». Это проливает свет на его отказ сан­кционировать отречение от мирской жизни, поскольку сами обстоятельства, которые препятствовали садхане, таким образом превращались в инструменты садханы. В конечном счете, садхана есть просто наступление на эго, и никакое количество экстаза или медитации не может привести к ее успеху до тех пор, пока эго остается прочно закрепившимся в надежде и страхе, амбиции и обиде, в любом типе страсти или желания. Шри Рама и царь Джанака были свободны от привязанности, хотя они и жили в миру; садху, который скатывал с Горы булыжники на Шри Бхагавана, был опутан привязан­ностями, хотя он и отрекся от мира.

В то же время это не означает, что без какого-либо плана кампании борьбы с эго просто бескорыстного действия достаточно. Ведь эго является тонким, цеп­ким и будет находить убежище даже в действиях, на­правленных на его уничтожение, гордясь унижением или наслаждаясь аскетизмом.

Само-исследование, проводимое в повседневной деятельности запрашиванием себя, кому приходит на ум любая мысль, и есть план такой кампании, причем очень эффективной. Когда вичара применяется к со­вершенно не волнующей мысли, скажем, к мнению о книге или фильме, то может показаться, что это не так; но примененное к волнующей мысли Само-ис­следование имеет необычайную силу и поражает сам корень страстей. Человек обижен и чувствует негодо­вание — кто обижен или негодует? Кто удовлетворен или подавлен, гневается или торжествует? Человек впа­дает в мечтания или визуализирует возможные три­умфы, и эго после этого увеличивается столь же силь­но, насколько уменьшается медитацией; и в такой мо­мент требуется сила и бдительность, чтобы вынуть меч вичары и пробиться сквозь преграду.

В разнообразных активностях жизни Шри Бхагаван наряду с вичарой предписывал также отдачу себя и под­чинение Божественной Воле. Он сравнивал человека, думающего, что это он несет свои собственные ноши и ответственность, с пассажиром в поезде, который упрямо держит свой багаж, хотя поезд одинаково везет все, и с мудрым пассажиром, положившим багаж на полку и удобно отдыхающим. Все предписания и при­меры, которые он давал, сходились на одной точке ос­лабления своекорыстия, эгоизма, и резкой критики ил­люзии «Я-есть-делатель».

Известный деятель партии индийского националь­ного Конгресса Джамналал Баджаджи однажды пришел в Ашрам и спросил: «Является ли желание свараджа (политической независимости Индии) правильным?»

Шри Бхагаван ответил: «Да, продолжительная прак­тическая работа для этой цели постепенно расширяет перспективу таким образом, что индивидуальность по­степенно погружается в интересы страны. Такое по­глощение индивидуальности желательно, и ее карма является нишкамъя кармой».

Торжествующий, возможно, из-за того, что получил от Свами одобрение своих политических целей, и же­лающий еще более определенных заверений, Джамна­лал сразу же спросил о том, что, казалось, логически вытекало из предшествующего: «Если сварадж достиг­нут после продолжительной борьбы и страшных жертв, разве человеку не позволительно радоваться такому ре­зультату?»

Но он был разочарован. «Нет, в ходе борьбы ему следует подчинить себя Высшей Силе, чье Могущество должно сохраняться в уме и никогда не исчезать из поля зрения. Как тогда он может ликовать? Ему не следует даже заботиться о результатах своих действий. Только тогда действие становится нишкамья (бескоры­стным)».

Другими словами, результат деятельности остается за Богом и всё, за что следует отвечать, — чистота и незаинтересованность активности. Более того, выпол­нением того, что правильно, просто потому, что это правильно, без личной заинтересованности, человек приносит пользу другим даже независимо от видимых достигнутых результатов и более эффективным, хотя и более тонким способом, чем могут показать резуль­таты. Это также самый прямой путь помощи себе. Действительно, незаинтересованную деятельность можно назвать настоящим банковским счетом, акку­мулирующим хорошую карму, которая сформирует бу­дущую судьбу человека.

В случае, подобном этому, отвечая на вопрос не­коего посетителя, Шри Бхагаван объяснил, что склад ума может сделать социальную или политическую ак­тивность садханой, имеющей силу, но он отговаривал своих преданных от занятий такой деятельностью. До­статочно того, чтобы они выполняли свои собственные жизненные обязанности с чистотой и незаинтересо­ванностью, делая то, что правильно, потому что это правильно. Даже хотя нынешнее состояние мира ка­жется лишенным гармонии, оно является частью более обширной Гармонии, и совершенствованием Самопоз­нания человек может и постичь эту Гармонию, и ока­зать гораздо большее гармоничное влияние на мир, чем попытками изменить ход событий. Учение Шри Бхагавана по этому вопросу суммировано в его раз­говоре с Полем Брантоном:

Поль Брантон: Не выскажет ли Махарши свое мнение о будущем мира, поскольку мы живем в критиче­ские времена?

Бхагаван: Почему вы должны беспокоиться о будущем? Вы даже не знаете как следует настоящее. Поза­ботьтесь о настоящем, а будущее само позаботится о себе.

ПБ: В ближайшее время мир войдет в новую эру друж­бы и взаимопомощи или он скатится к хаосу и вой­не?

Б: Существует Он, правящий миром, и это Его задача — наблюдать за миром. Давший миру жизнь, Он знает также и как заботиться о нем. Несет бремя этого мира Он, а не вы.

ПБ: Но если посмотреть вокруг непредвзятыми гла­зами, то трудно увидеть, где пригодилась эта ве­ликодушная забота.

Б: Каковы вы, таков и мир. Без понимания самого себя в чем польза от попыток понять мир? Ис­катели Истины вопрос о понимании мира не рас­сматривают. Люди впустую тратят свою энергию на все такие вопросы. Сначала найдите Истину по­зади вас самих, и тогда вам будет легче понять Ис­тину позади мира, частью которого вы сами яв­ляетесь.

Следует заметить, что в этом последнем предло­жении Шри Бхагаван использует слово «сами» для обозначения эго, которое задающий вопрос в данный момент считает собой. Истинное Я есть не часть мира, а Атман и Творец мира.

Предписание использовать Само-исследование в разнообразных активностях жизни было расширением его традиционного применения и адаптацией к нуждам нашего времени. При его прямом употреблении в ка­честве медитации Само-исследование является чистей­шей и наиболее древней садханой. Хотя Само-иссле­дование пришло к Шри Бхагавану спонтанно и без обу­чения, оно лежит в русле традиции древних риши. Муд­рец Васиштха писал: «Это исследование „Кто я?” есть поиск Атмана, и его называют огнем, который сжи­гает семена ядовитого роста умозрительного мышле­ния». Однако прежде оно существовало только как чи­стая джняна-марга (Путь Знания), простейшая, так же как и самая глубокая, последняя тайна, передаваемая только искателям с наиболее ясным пониманием, что­бы они следовали ей в постоянной медитации, вдали от соблазнов мира. Карма-марга (Путь Действия), с дру­гой стороны, была путем для тех, кто оставался жить в миру, и включала, как определено в Бхагавад-Гите, жизнь служения и действия без привязанности к плодам действий, то есть незаинтересованные, лишенные и кап­ли эгоизма. Эти два пути сейчас сплавлены в один, делая новый путь приспособленным к современным условиям нашего века. Путь, которому можно следовать молча, в конторе или в мастерской не в меньшей степени, чем в ашраме или в пещере, с внешними обрядами или без них, просто медитируя в определенное время и затем вспоминая в течение дня.