Чтение онлайн

Стоит отметить, что лица, которые действовали как рукоположители, не были сановниками, поставленными здесь и там по всей Церкви и избранными для этой службы из-за их официального превосходства. Все они в то время были связаны с христианской общиной, собиравшейся в городе, который был местом инаугурации. Не похоже, чтобы кто-то из них претендовал на первенство; все были вовлечены на равных условиях в исполнение этой интересной церемонии. Мы не можем ошибиться в официальном положении этих братьев, если только отметим характер обязанностей, которые они обычно выполняли. Они были «пророками и учителями»; они были здравыми толкователями Священного Писания; некоторые из них, возможно, были наделены даром пророческого толкования; и все они были заняты передачей богословских наставлений. Хотя здесь это имя не дано им явно, они были, по крайней мере фактически, «старейшинами, которые трудились в слове и учении». Итак, Павел был рукоположен возложением рук пресвитерии Антиохии.

Если повествование Луки было призвано проиллюстрировать вопрос рукоположения в служители, то оно явно предполагает, что власть церковных правителей весьма ограничена. Они не имеют права отказывать в рукоположении тем, кого Бог призвал к делу Евангелия, и кто своими дарами и благодатью дает достоверные свидетельства своего святого призвания; и они не вольны допускать неверующих или некомпетентных к церковным должностям. В глазах Всевышнего рукоположение в пастыри человека, морально и умственно непригодного, является недействительным и нечестивым.

Сразу после рукоположения Павел и Варнава приступили к апостольской миссии. Покинув Антиохию, они быстро достигли Селевкии – города, расположенного на расстоянии около двенадцати миль, – а оттуда отправились на Кипр, родную страну Варнавы. Вероятно, они провели значительное время на этом большом острове. На нем было несколько примечательных городов; он был местом жительства большого числа евреев; и о падшем состоянии его языческих жителей можно судить по тому факту, что Венера была их покровительствующей богиней. Проповедь апостолов в этом месте, по-видимому, произвела огромную сенсацию; их слава в конце концов привлекла внимание лиц самого высокого положения; и сердце Павла было ободрено вступлением в должность не менее прославленного обращенного, чем Сергий Павел, римский проконсул. Отплыв с Кипра, Павел и Варнава отплыли в Малую Азию, где высадились в Пергии в Памфилии. Здесь Иоанн Марк, племянник Варнавы, который до сих пор их сопровождал, отказался продолжать путь. Кажется, его пугала перспектива накапливать трудности. Многие, по религиозным соображениям, имели основания ожидать самого обескураживающего приема; и путешествие по суше, которое им теперь предстояло, было в остальном полно опасностей. Во время этого путешествия Павел, похоже, испытал те «опасности вод» или «рек» и «опасности разбойников», о которых он упоминает впоследствии; ибо нагорья Малой Азии были кишели бандитами, а горные потоки часто поднимались с ужасающей быстротой и уносили неосторожного странника. Иоанн Марк теперь вернулся в Иерусалим, и в последующий период мы видим, что Павел отказывается, как следствие, принять его в качестве попутчика. Но хотя Варнава тогда был недоволен, потому что апостол продолжал не доверять его родственнику, и хотя «спор был настолько острым» между этими двумя выдающимися глашатаями креста, что «они разошлись друг от друга», возвращение этого молодого служителя из Пергии, по-видимому, не привело к изменению их нынешних договоренностей. Продолжая свое путешествие в глубь страны, они теперь проповедовали в Антиохии Писидийской, в Иконии, в «Листре и Дервии, городах Ликаонских», и в «области, лежащей вокруг». Пройдя так далеко, они начали возвращаться по своим следам и снова посещали места, где им ранее удалось собрать общины. Теперь они снабжали своих обращенных постоянным служением. Когда они председательствовали в каждой церкви на назначении старейшин, выбор которых определялся народным голосованием, и когда они молились с постом, они возлагали руки на избранных должностных лиц и в этой форме «предавали их Господу, в которого они уверовали». Таким образом, насаждая Евангелие во многих районах, по которым никогда прежде не ступала нога христианского миссионера, они вернулись в Антиохию в Сирии, чтобы повторить «все, что сотворил Бог с ними, и как Он отверз дверь веры язычникам».

Павел и Варнава провели около шести лет в этом первом туре; и иногда, когда их служение, вероятно, оказывало широкое и постоянное влияние, надолго оставались в определенных местах. Рассказ об их назначении и их трудах на Кипре, в Памфилии, Ликаонии и близлежащих регионах занимает целых две главы Деяний Апостолов. Важность их миссии можно оценить по этому пространному уведомлению. Христианство теперь значительно расширило свою базу операций и потрясло язычество в некоторых из его оплотов. В каждом месте, которое они посещали, апостолы соблюдали единый план процедуры. В первую очередь они обращались к семени Авраама; поскольку они сами были учеными израильтянами, им обычно разрешалось по прибытии в город излагать утверждения Иисуса из Назарета в синагоге; и только когда иудеи проявляли дух неверия, они обращались к языческому населению. В конце концов, подавляющее большинство их обращенных были исправленными идолопоклонниками. «Язычники радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни». Удивленные могущественными чудесами, явленными двумя миссионерами, язычники вообразили, что «боги» сошли к ним «в образе человеческом»; и в Листре жрец Юпитера «привел к воротам волов и венки и хотел совершить жертвоприношение с народом»; но иудеи смотрели с угрюмым недоверием и поддерживали активное и непримиримое сопротивление. На Кипре апостолам пришлось бороться с хитростью иудейского фокусника; в Антиохии «иудеи возбудили набожных и почтенных женщин и первых людей города и воздвигли гонение» на них, «и изгнали их из своих пределов»; в Иконии иудеи снова «возбудили язычников и настроили их умы на злое против братьев»; и в Листре те же самые партии "убедили народ и, побив Павла камнями, вытащили его вон из города, думая, что он умер". Испытания, через которые он теперь прошел, похоже, произвели неизгладимое впечатление на ум великого апостола, и в последнем из своих посланий, написанном много лет спустя, он упоминает их как одни из самых грозных, с которыми он столкнулся на своем опасном пути. Тимофей, который в то время, должно быть, был всего лишь мальчиком, по-видимому, был свидетелем некоторых из этих вспышек еврейской злобности и с восхищением отмечал героический дух глашатаев Креста. Павел, когда его собирались обезглавить мечом Нерона, мог, таким образом, обратиться к евангелисту и мог бесстрашно заявить, что двадцать лет назад, когда его жизнь часто была под угрозой, он не дрогнул перед ужасами мученичества. «Ты, – говорит он, – познал мое долготерпение, любовь, терпение, гонения, страдания, постигшие меня в Антиохии, Иконии, Листре, какие гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь».

Враждебные усилия евреев не остановили евангелие в его триумфальном пути. Истина восторжествовала среди язычников, и большой приток обращенных начал придавать совершенно новый аспект христианской общине. Сначала Церковь состояла исключительно из израильтян по рождению, и все, кто входил в нее, продолжали соблюдать установления Моисея. Но теперь стало очевидно, что число ее приверженцев-язычников вскоре значительно преобладало, и что вскоре соблюдение типичного закона станет особенностью небольшого меньшинства ее членов. Многие из обращенных евреев были совершенно не готовы к такой альтернативе. Они гордились своим божественно установленным поклонением; и, введенные в заблуждение заблуждением, что все, что установлено Богом, никогда не устареет, они считали, что распространение христианства должно быть связано с расширением их национальных церемоний. Соответственно, они утверждали, что заповедь, касающаяся инициатического таинства иудаизма, была обязательной для всех допущенных к христианскому общению. «Некоторые люди, пришедшие из Иудеи» в Антиохию, «учили братьев и говорили: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись».

Павел был в высшей степени квалифицирован для борьбы с такими заблуждающимися. Было время, когда он ценил себя за свою фарисейскую строгость, но когда Бог открыл ему Свою славу в лице Иисуса Христа, он научился различать живую веру и мертвый формализм. Он все еще сохранял свой социальный статус, как один из «избранных людей», соблюдая закон; но он знал, что он просто предвещал великое искупление, и что его типы и тени должны быстро исчезнуть перед светом Евангелия. Он также видел, что аргументы, выдвигаемые в пользу обрезания, можно было бы использовать и в пользу всех левитских установлений, и что тенденция учения этих «мужей, пришедших из Иудеи» заключалась в том, чтобы обременять учеников тяжестью устаревшего ритуала. Но это было еще не все. Апостол хорошо знал, что дух, который вдохновлял этих иудейских фанатиков, был духом самоправедности. Когда они «учили братьев и говорили: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись», они ниспровергли учение об оправдании только верой. Грешник спасается, как только уверует в Господа Иисуса Христа, и ему не требуется ни обрезания, ни какого-либо другого таинства, чтобы завершить свое прощение. Крещение, действительно, является знаком, которым верующие торжественно заявляют о своем принятии Евангелия, и печатью, которой Бог милостиво признает их наследниками праведности веры; и все же даже крещение не является необходимым для спасения, поскольку кающийся разбойник, хотя и некрещеный, был допущен в рай. Но обрезание вообще не является частью христианства; оно даже не указывает на то, что человек, который подчиняется ему, является верующим в Иисуса. Вера в Спасителя – единственный и совершенный путь оправдания. «Блаженны все, кто уповает на Него», ибо Христос непременно приведет к славе всех, кто посвятит себя Его руководству и защите. Те, кто уповает на Него, не могут не любить Его, а те, кто любит Его, не могут не радоваться исполнению Его воли; и как вера является корнем святости и счастья, так неверие является источником греха и несчастья. Но хотя путь спасения верой можно различить только духовно, многие стремятся сделать его ощутимым, связывая его с определенными видимыми институтами. Вера смотрит на Иисуса как на единственный путь на небеса; суеверие смотрит на какое-то внешнее соблюдение, такое как крещение или обрезание (которое является лишь указателем на пути), и путает его с самим путем. Вера довольствуется очень простым ритуалом; суеверие утомляет себя множеством своих мелких соблюдения. Вера поддерживает общение со Спасителем во всех Его установлениях и радуется в Нем с неизреченной радостью; Суеверие опирается на формы и церемонии и находится в рабстве у этих нищенских элементов. Неудивительно, что попытка навязать обращенным язычникам обряды как христианства, так и иудаизма встретила столь решительное сопротивление. Павел и Варнава сразу же выступили против ее пособников и имели «немалые разногласия и препирательства с ними». Однако было сочтено, что вопрос такой серьезной важности заслуживает рассмотрения коллективной мудростью Церкви, и соответственно было решено послать этих двух братьев, «и некоторых других из них», «в Иерусалим к апостолам и пресвитерам по этому вопросу».

Не утверждается, что иудействующие учителя ограничили свое вмешательство Антиохией, и последующее повествование, по-видимому, указывает на то, что депутация в Иерусалим действовала от имени всех церквей в Сирии и Киликии. Христианские общества, разбросанные по Памфилии, Ликаонии и некоторым другим районам Малой Азии, по-видимому, не были напрямую заинтересованы в отправке уполномоченных; но поскольку эти общины были собраны и организованы Павлом и Варнавой, они, несомненно, считали, что их представляют их основатели, и они сразу же согласились с решением собрания, которое собралось в иудейской метрополии. Это собрание, возможно, больше, чем любое церковное собрание, которое когда-либо проводилось, приближалось к характеру всеобщего собора. Совершенно ясно, что его обсуждения должны были состояться во время одного из больших ежегодных праздников, поскольку за семь или восемь лет до этого апостолы начали свои путешествия в качестве миссионеров, и за исключением периода Пасхи или Пятидесятницы сирийская делегация вряд ли могла рассчитывать найти их в святом городе. Не сказано, что должностные лица, с которыми нужно было консультироваться, принадлежали исключительно к Иерусалиму. В их число, что не невероятно, входили старейшины со всей Палестины, которые обычно отправлялись в столицу, чтобы отпраздновать национальные торжества. Поэтому эта встреча, по-видимому, была построена на более широкой основе, чем та, которую можно предположить при поверхностном прочтении повествования. Среди его членов были старшие апостолы, а также Варнава и Павел, так что он включал главных основателей Иудейской и Языческой Церквей; там также присутствовали старейшины Иерусалима и депутаты из Антиохии, то есть представители двух самых обширных и влиятельных христианских обществ из существовавших: в то время как комиссары от Церквей Сирии и Киликии, и старейшины из различных районов Святой Земли, возможно, также присутствовали. Таким образом, Вселенская Церковь была справедливо представлена в этом памятном Синоде.

Встреча состоялась в 51 году н. э., и Павел, ровно за четырнадцать лет до этого, посетил Иерусалим в первый раз после своего обращения. Тогда было так мало известно о его замечательной истории, даже в главном городе Иудеи, что когда он «попытался присоединиться к ученикам, все боялись его и не верили, что он ученик»; но теперь его положение полностью изменилось, и он считался одним из самых влиятельных лиц, принимавших участие в работе этого важного съезда. Некоторые утверждали, что все множество верующих в еврейской столице обсуждало и голосовало по спорному вопросу, но в заявлении евангелиста, безусловно, нет ничего, что оправдывало бы такой вывод. Совершенно очевидно, что ученики в святом городе не были готовы единогласно одобрить решение, которое было фактически принято, поскольку нам говорят, что много времени спустя они были «все ревнителями закона», и что они с крайним подозрением смотрели на самого Павла из-за его нестрогих принципов в отношении его обязательств, которым он, как понималось, покровительствовал. Когда он прибыл в Иерусалим с этой миссией, он нашел там партию, решившую настаивать на обрезании обращенных из язычества; он жалуется на противодействие, с которым он теперь столкнулся со стороны этих «лжебратьев, неосознанно введенных»; и, когда он вернулся в Антиохию, за ним последовали посланники из той же фанатичной и упорной фракции. Совершенно ясно, что вывод собрания, упомянутый в пятнадцатой главе Деяний, не понравился всем членам церкви метрополии. Апостол прямо говорит, что он общался «частно» по этому вопросу с «известными», и в нынешнем состоянии чувств, особенно в главном центре иудаизма, Павел отшатнулся бы от обсуждения вопроса такой деликатности перед разношерстной общиной. Согласованное сейчас решение, когда упоминается впоследствии, излагается как акт не всего корпуса учеников, а «апостолов и старейшин», и поскольку они были арбитрами, к которым была сделана апелляция, они, очевидно, были единственными сторонами, компетентными объявить об освобождении.

Два или три выражения сомнительного значения, которые встречаются в связи с историей встречи, побудили некоторых сделать вывод, что в этом случае были опрошены все члены Иерусалимской церкви. Говорят, что «все множество хранило молчание и дало аудиенцию Варнаве и Павлу»; что «апостолам и старейшинам со всей церковью было угодно послать избранных мужей из своего окружения в Антиохию»: и, согласно нашему текущему тексту, послание, вверенное заботе этих уполномоченных, исходило от «апостолов, старейшин и братьев». Но «вся церковь» и «все множество» просто означают все присутствующее собрание и не обязательно подразумевают даже очень многочисленную общину. Некоторые, по крайней мере, из «некоторых других» депутатов, отправленных с Павлом и Варнавой в Иерусалим, были, по всей вероятности, склонны сомневаться или оспаривать их взгляды; поскольку маловероятно, что отвлеченный избирательный округ согласился бы на назначение комиссаров, все из которых уже были привержены тем же чувствам. Поэтому, когда евангелист сообщает, что предложение, сделанное Иаковом, «понравилось апостолам и старейшинам всей Церкви», он таким образом намеревается дать понять, что оно встретило всеобщее одобрение собрания, включая депутатов с обеих сторон. В ранней Церкви были пророки и другие, обладавшие необычайными дарованиями, и, поскольку некоторые из них, без сомнения, находились в то время в Иерусалиме, мы вряд ли можем предположить, что им не разрешалось присутствовать на этом совещательном собрании. Если мы примем общепринятое прочтение надписания циркулярного письма, то «братья», которые там отделены от «апостолов и старейшин», были, по всей вероятности, этими одаренными членами. Но, согласно свидетельству лучших и самых древних рукописей, истинное прочтение начала этого энциклического послания – «апостолы и старейшины братья». Поскольку сирийские депутаты были уполномочены консультироваться не с общим собранием христиан в Иерусалиме, а с апостолами и старейшинами, это чтение, теперь признанное подлинным высшими критическими авторитетами, поддерживается всем тоном повествования. Те же самые стороны, которые «собрались вместе, чтобы рассмотреть этот вопрос», также сформулировали указ. Апостолы и братья-старейшины были единственными лицами, официально заинтересованными в этой важной сделке.

На этом соборе апостолы действовали не как люди, пророчески провозглашающие волю Вечного, но как обычные церковные правители, приступившие, после тщательного исследования, к принятию предложений просвещенного суждения. Один отрывок из синодального послания, как предполагалось, допускает иное заключение, поскольку собравшиеся «для обсуждения этого вопроса» представлены как говорящие Сирийской и Киликийской церквям: «Рассудилось Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени большего», чем ограничения, которые сейчас перечислены. Но следует отметить, что это язык «старейшин братьев», а также апостолов, так что его, должно быть, использовали многие, кто не претендовал на вдохновение; и из контекста очевидно, что собор здесь просто воспроизводит аргумент против иудействующих, который всегда считался неотразимым. Язычники получили Духа «через наставление в вере», а не через таинство обрезания; и поэтому утверждалось, что сам Святой Дух решил этот вопрос. Поэтому Петр говорит собранию, состоявшемуся в Иерусалиме: «Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам, и не положил никакого различия между нами и ими, очистив сердца их верою. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» Он использовал те же самые рассуждения задолго до этого, защищая крещение Корнелия и его друзей. «Святой Дух», – сказал он, – «нисшел на них… Итак, поскольку Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, – кто же я, чтобы мог воспротивиться Богу?» Итак, когда члены собора заявили здесь: «Изволено Святому Духу и нам», они тем самым просто дали понять, что они были ограничены соглашением, которое они теперь объявили, – что сам Бог, передав Своего Духа тем, кто не принял обряда обрезания, уже уладил спор, – и что, как Святому Духу изволилось не навязывать церемониальный закон язычникам, так изволилось и «апостолам и пресвитерам братьям».

Но в то время как обильное излияние Духа на язычников показало, что они могут быть освящены и спасены без обрезания, и в то время как Всевышний таким образом провозгласил их свободу от ига иудейского ритуала, ясно, что в отношении этого пункта, а также других вопросов, отмеченных в письме, авторы говорят как аккредитованные толкователи воли Иеговы. Они утверждают, что было угодно Святому Духу и им потребовать от обращенных из язычества «воздерживаться от идоложертвенного, и от крови, и от удавленины, и от блуда». И все же, без какого-либо особого откровения, они могли бы почувствовать себя оправданными, чтобы дать такие инструкции таким языком, ибо, несомненно, они были вольны сказать, что Святой Дух запретил блуд; и, как толкователи доктрины христианской целесообразности, их взгляды могли быть настолько ясными, что они могли с одинаковой уверенностью говорить об обязанности учеников в настоящих обстоятельствах воздерживаться от крови, от удавленины и от мяса, приносимого в жертву идолам. Если они обладали «полной уверенностью понимания» относительно того, какой курс следует соблюдать, они, несомненно, считали правильным дать понять своим корреспондентам, что решение, которое они теперь обнародовали, было не произвольным или поспешным избавлением, но самим «разумом Духа», либо явно сообщенным в Слове, либо выведенным из него посредством хорошего и необходимого вывода. Таким образом они стремились достичь совести, и они знали, что таким образом они предоставляют наиболее потенциальный аргумент для подчинения.