Чтение онлайн

• Этническая толерантность как феномен современного общества / М. Д. Киекбаев, Д. М. Абдрахманов, И. З. Султанмуратов. Уфа, 2008.

Толерантность этническая – 1) свойство этнич. общности или отдельного ее представителя, характеризующееся готовностью признать и принять легитимность культуры, традиций, ценностей, поведенческих и коммуникативных моделей, образа жизни др. этносов; 2) направленность этнич. сознания на признание и уважение ценности и самоценности человека, его потребностей и прав; 3) культура эмпатического отношения к миру и к своей этнич. идентичности; 4) принцип поведения и деятельности, направленный на уравновешивание позиций субъектов и стабилизацию их отношений. Субъектом Т. э. могут выступать: человек, готовый к восприятию всего многообразия мира; этнич. группа, у к-рой есть опыт отношений и деятельности, основанных на толерантности, внутри этноса и за ее пределами. Толерантность как свойство представителя этнич. общности включает такие компоненты, как: 1) установка на уважение и самоуважение; 2) склонность проявлять терпимость, снисходительность, такт по отношению к лицам противоположных взглядов, убеждений, культурных традиций; 3) способность волевым усилием отсрочить свою эмоциональную реакцию на раздражающие факторы и вывести ее за пределы напряженной ситуации; 4) способность и готовность отказаться от действий, к-рые могут нанести ущерб людям, расстроить отношения с ними; 5) способность преодолеть противоречия в отношениях с людьми путем разумных действий, основанных на внутр. убеждении в необходимости взаимных уступок.

Направленность этнич. сознания на признание ценности и самоценности человека Б. Х. Бгажноков относит к индивидуалистическому типу этнич. культуры, направленность на гуманистические связи и отношения людей – к коллективистскому типу. По его мнению, индивидуалистическая направленность этнич. сознания создает больше условий для развития способностей, интеллекта, наиболее полной реализации творческого потенциала. В общности с преобладанием такой направленности этнич. сознания больше пространство для гуманных отношений, разумных решений и действий, а потому и выше вероятность позитивного восприятия др. культур. Коллективистская направленность – это направленность на сохранение целостности и идентичности этнич. общности. Она способствует самоорганизации и культурной консолидации этнич. систем, формированию позитивной этнич. идентичности. Однако крайние формы проявления индивидуалистической направленности ведут к дегуманизации человеческих связей и отношений, а крайние формы коллективистской направленности – к этнич. интолерантности. Т. э. предполагает эмпатическое О., проникновение субъектов О. во внутр. мир друг друга, понимание мотивов и действий друг друга и их внутр. оправдание. Опыт такого О. внутри этноса распространяется на межэтнич. отношения. В зависимости от объекта толерантного отношения различаются интратолерантность и интертолерантность. Приоритет в этнич. общности уважительного отношения к человеку, эмпатического О., культуры взаимодействия, основанной на взаимном доверии и готовности к уступкам для принятия обоюдных решений – это проявления толерантности внутри этноса (интратолерантности). Готовность признать и принять культуру и традиции, ценности и убеждения, поведенческие и коммуникативные модели, образ жизни др. этнич. общностей – это составляющие межэтнич. толерантности (интертолерантности). (2 разновидности Т. э. выделяет и П. В. Степанов, когда он предлагает рассматривать ее в 2 контекстах: в контексте ценностного отношения к людям вообще, безотносительно к их культурной принадлежности и в контексте ценностного отношения к людям как представителям иных этнич. групп). Формы проявления интратолерантности индивидуальны для каждой этнич. общности. Это: этикетные нормы уважительного отношения к человеку, защиты его чести и достоинства; черты характера и поведенческие модели, одобряемые народом; пропаганда гуманистических идеалов в произведениях народной культуры; нравственные нормы, составляющие структурный компонент этнич. менталитета; предпочитаемые механизмы взаимодействия и взаимопонимания в процессе О. и совместной деятельности. Интратолерантность основывается на принципах: возвышение и уважение человеческого достоинства; признание у др. людей права на несхожесть, индивидуальность; О. и взаимодействие с людьми, основанные на эмпатии, понимании и взаимоуважении; достижение и поддержание человеком статуса уважаемого члена общества; поддержание социального порядка, организованности этнич. группы и сознательное торможение посягательств на права отдельного человека или этноса. Принципы интратолерантности и опыт внутриэтнич. толерантности трансформируются в интертолерантные отношения. И интратолерантность, и интертолерантность имеют в своей основе позитивную этнич. идентичность.

В зависимости от отношения к объекту Т. э. может быть субъект-объектной и субъект-субъектной. Первый тип Т. э. применяется к объектам: а) находящимся в зависимом или дискриминированном положении, и проявляется в формальном признании этнич. самобытности и ориентирован на сохранение фактического неравенства между субъектом и объектом; б) занимающим позицию превосходства, проявляется во внеш. учтивости и ориентирован на самосохранение и самозащиту более слабой стороны. При втором типе Т. э. объект отождествляется с субъектом. Это эмпатическая толерантность, к-рая основывается на заинтересованном проникновении во внутр. мир человека, в этнич. менталитет для установления отношений взаимопонимания и взаимного сочувствия интересам и притязаниям каждой из сторон. Эмпатическое отношение распространяется на мир во всех его проявлениях: природу, этнич. группу, отдельных людей. По частоте и интенсивности межэтнич. контактов С Т. Баранов различает след. типы толерантности: 1) активная толерантность (открытость, готовность к межэтнич. контактам); 2) пассивная толерантность (нерегулярность межэтнич. контактов, склонность общаться с представителями своей национальности при сохранении позитивного отношения к представителям иноэтнич. групп); толерантность избирательная (межэтнич. контакты носят ограниченный характер по какому-либо признаку – языку, религ. принадлежности, культурным особенностям); толерантность вынужденная (межэтнич. контакты возникают под давлением обстоятельств и носят сугубо деловой характер, напр., по служебной линии); 5) интолерантность (категорическое нежелание взаимодействовать с людьми др. культуры).

Механизмами проявления Т. э. являются эмпатия, понимание, признание, принятие. Эмпатия включает: доброжелательное и заинтересованное проникновение во внутр. мир людей; сопереживание и сочувствие другим с позиции их представлений о переживаемых событиях и ситуациях; эмоциональную оценку культурных традиций др. этносов в соответствии с их представлениями о культуре поведения и О. Понимание проявляется: в способности ориентироваться в ментальности людей; в соотнесении Я-образа с образами Я др. людей и в соответствующей собственной потребности в самореализации и самоутверждении; в способности и готовности принять жизненный мир др. человека или этноса; в способности и готовности понять и принять нравственно-этические принципы и ценности др. народа; в способности и готовности признавать и принимать поведение, убеждения и взгляды представителей др. этносов. Признание выражается в способности видеть в другом человеке носителя др. ценностей, др. логики мышления, др. форм поведения, в осознании его права быть другим, отличным от остальных. А принятие – это положительное отношение к таким отличиям. Оно проявляется в признании прав человека и этнич. общностей на: собственные цели, интересы; свойственную их традициям расстановку коммуникативных ролей и правил О.; принятые в их общности социальные отношения и иерархию социальных ролей; внутриэтнич. нормы обществ. поведения и взаимодействия людей друг с другом.

• Асмолов А. Г. Слово о толерантности. Век толерантности. 2001. № 1; Бгажноков Б. Х. Основания гуманистической этнологии. М., 2002; Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности. М., 1998; Этническая толерантность как феномен современного общества / М. Д. Киекбаев, Д. М. Абдрахманов, И. З. Султанмуратов. Уфа, 2008.

Традиции (лат. traditio – передача, повествование) – исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение формы деятельности и поведения, а также сопутствующие им представления, обычаи, привычки, навыки, правила, ценности. Т. складывались на основе тех форм деятельности, к-рые выступали регуляторами обществ. отношений и неоднократно подтвердили свою обществ. значимость и личностную пользу. В эпоху европейского Просвещения, основой к-рого был рационализм, резкой критике подвергались существовавшие в те времена традиционные институты, обычаи и мораль. Критика расшатывала авторитет аристократии и влияние церкви, носительницы христианских Т., на социальную и полит. жизнь. Влияние традиционных институтов рассматривалось как реакционная, репрессивная сила, основанная на предрассудках. В это время формировалось собственно истор. понимание Т., как ограниченного временными рамками и изменчивого феномена. Просветительская борьба разворачивалась между «традиционалистами» и сторонниками «критического разума». В начале XIX в. восторжествовал консервативный романтизм и амбивалентное отношение к Т., включавшее понимание ее и как универсальной истор. силы, и как «духовного опиума», усыпляющего индивидуальную инициативу и критическое мышление. К сер. XX в. почти все возникшие в этот период массовые движения разл. этносов и полит. направлений базировались на критическом отрицании существовавших социальных Т., но в то же время обнаружили стремление измыслить и увековечить новые, собственные Т. Этот факт свидетельствует об атрибутивном характере Т. для социальной реальности, что повлекло за собой появление разл. концептуальных подходов к пониманию сущности и социальной значимости Т. К таким подходам относятся, напр., модернизм и прогрессизм, для к-рых Т. – это то, что, в конечном счете, отступает под натиском нового, это «обреченное и исторически относительное». По мысли М. Вебера, Т. и рациональность составляют 2 полюса, между к-рыми существует напряженность, определяющая направленность социальной динамики. Традиционное общество, отмечал М. Вебер, радикально отличается от совр. замедленностью действий и подчинением личной и социальной инициативы авторитету Т. Отсюда вытекает признание тесной связи между Т. и стереотипами. Если ограничить рассмотрение проблемы О. поведенческим ракурсом, то очевидно, что следование Т. предполагает стереотипизацию социального и индивидуального поведения, жесткое доминирование стереотипа над волей, личностными особенностями и устремлениями человека. Т. е. социальный стереотип составляет механизм реализации Т. Осн. проблемой, связанной с Т., в таком случае становится соотношение стереотипизированного опыта и возникающих инноваций. Инновации появляются в процессе органической перекомбинации элементов Т. С изменением социальной ситуации развития той или иной общности Т. могут разрушаться, трансформироваться и замещаться новыми. При этом Т. неизбежно служат важным фактором регуляции жизнедеятельности людей и составляют основу воспитания. В этнопсихологии понятие связки или пучка Т. служит одной из характеристик национ. общности.

• Иваненков С П. Традиции и будущее // Credo. 1997. № 1; Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. Логико-методологический анализ. М., 1983.

Этнические стереотипы (англоязыч. термин ethnic stereotypes происходит от гр. – народ, племя, и – твердый, – отпечаток) – разновидность социальных стереотипов. Под термином Э. с. чаще всего понимаются Э. с. восприятия. В социологии и психологии Э. с. характеризуются как генерализированные, обобщенные, устойчивые, эмоционально окрашенные образы этнич. групп, к-рые сложились в истор. практике межэтнич. отношений и регулируют восприятие, планирование, взаимодействие с ними. Среди наиболее существенных свойств Э. с. исследователи отмечают их эмоционально-оценочный характер. Эмоциональные аспекты стереотипов понимаются как ряд предпочтений, оценок и настроений. Др. важным свойством Э. с. считается устойчивость, а также стабильность и ригидность. Эти свойства стереотипов неоднократно подтверждались в эмпирических исследованиях, однако при изменении отношений между группами или при поступлении новой информации их содержание и даже направленность могут меняться. Согласованность, т. е. высокая степень единства представлений среди членов стереотипизирующей группы – еще одно свойство Э. с. По мнению А. Тешфела, Э. с. можно считать лишь представления, разделяемые достаточно большим числом индивидов в пределах социальных общностей. Характерной особенностью Э. с. считается их неточность. В этой связи в 1950-х гг. получила распространение гипотеза амер. психолога О. Клайнберга о наличии в стереотипе опр. «зерна истины». Считается, что Э. с. более истинны, если существует единодушное мнение между двумя группами относительно черт третьей. В соответствии с гипотезой контакта Д. Кэмпбелла, более глубокие и длительные взаимоотношения между группами приводят к более высокому удельному весу реальных черт в их взаимных стереотипах. Признаком истинности предлагается считать и согласованность между восприятием группы самой себя и ее восприятием др. группой. При изучении стереотипов выделяется множество их параметров, но чаще всего эмпирическому исследованию подвергаются 3 их «измерения»: содержание, направленность как общее измерение благоприятности и степень благоприятности. Эти характеристики не являются однопорядковыми, Главное в стереотипе – его когнитивное содержание, а направленность связана с эмоциональной окрашенностью того или иного содержания. Различают автостереотипы и гетеростереотипы. Автостереотип определяется как образ, к-рый этнич. группа имеет о самой себе, а гетеростереотип как образ, к-рый группа имеет о др. этнич. группе. Автостереотипы обычно более позитивны, дифференцированы и комплексны в сравнении с гетеростереотипами. Во многих исследованиях понятия «авто» – и «гетеростереотип» не используются, а вместо этого речь идет об «ингрупп» – и «аутгрупп» – стереотипах. Важный аспект воздействия Э. с. на межличностное и групповое О. проанализировала Н. М. Лебедева, выделив 4 осн. характеристики Э. с., влияющие на коммуникативное поведение: 1) стереотипизирование – результат когнитивного «отклонения», вызванного иллюзией связи между групповым членством и психол. характеристиками (напр., англичане – консервативны, немцы – педантичны); 2) Э. с. влияют на способ прохождения информации, ее отбора (об ингруппе обычно запоминается наиболее благоприятная информация, а об аутгруппе – наиболее неблагоприятная); 3) Э. с. вызывают ожидания опр. поведения от других, индивиды невольно пытаются подтвердить эти ожидания; 4) Э. с. рождают предсказания, склонные подтверждаться (поскольку люди невольно «отбирают» модели поведения др. людей, согласные со стереотипами). Социальные психологи анализировали также и др. свойства Э. с.: интенсивность распространенности среди членов описываемой группы, сложность, дифференцированность, иерархичность структуры и целый ряд др. параметров, частично пересекающихся с уже перечисленными. Целесообразно рассмотреть понятие Э. с. в соотношении с близкими по смыслу категориями установки, предубеждения и предрассудка. Г. У. Солдатова включает эти понятия в ряд межэтнич. установочных образований, к-рые содержат эмоционально-оценочное отношение к разл. этнич. группам и характеризуют уровень готовности к соответствующим поведенческим реакциям в межэтнич. О. Э. с, по мнению ученого, представляет собой, в первую очередь, «культурное» образование, естественное и неизбежное до тех пор, пока будут существовать народы и этнич. группы.

• Лебедева Н. М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. М., 1999; Солдатова Г. У. Психология межэтнической напряженности. М., 1998; Трусов В. П., Филиппов А. С. Этнические стереотипы // Этническая психология: этнические процессы и образ жизни людей. М., 1984.

Этнические установки – это система социальных установок, носители к-рых воспринимают и оценивают объекты с позиции и под влиянием своей этнич. идентичности, реагируют на социальные объекты и коммуникативные ситуации в соответствии с ментальностью и культурными традициями своей этнич. общности. Э. у. – это готовность личности реагировать и действовать опр. образом в конкретных коммуникативных ситуациях, основанная на: 1) фиксированном восприятии опр. социальных объектов; 2) социально обусловленных отношениях к объектам, идеям и ценностям этнич. сообществ; 3) психол. переживании индивидом ценности, значения, смысла социального объекта. Э. у. имеет 3-компонентную структуру, включающую когнитивный компонент – представления и знания об объекте отношений; аффективный компонент, т. е. систему эмоционально-оценочных отношений к объекту; конативный компонент – модель реагирования на объект и соответствующих действий и поведения. Э. у. на ситуацию – это характерная реакция на события и их участников, обусловленная когнитивным и аффективным компонентами Э. у. Э. у. на объект вбирают в себя весь предшествующий опыт этнич. общности, они формируются в процессе категоризации: окружающих предметов и явлений; людей; себя и своих отношений; ценностей, идей и культурных традиций. В соответствии с категориями объектов и сферами их отражения выделяются 4 уровня Э. у. На 1-м уровне сосредоточены Э. у. относительно предметного мира, к-рые проявляются в разл. формах взаимодействия с предметным миром: в жизненном укладе, организации быта, правилах взаимодействия с растительным и животным миром. Ко 2-му уровню относятся Э. у. относительно др. людей. Сфера проявления Э. у. 2-го уровня – О. и деятельность в социальной среде. В Э. у. второго уровня аккумулирован опыт отношений внутри этноса и с др. этнич. общностями. Поэтому в характерных Э. у. отражаются: иерархия отношений к человеку в соответствии с его статусом; традиции О. и совместной деятельности, а также истор. оценка межэтнич. контактов. На 3-м уровне сосредоточены рефлексивные Э. у. В них отражаются традиционные нравственные требования, этические нормы О. и поведения в обществе, воспитательные идеалы, принятые в данной этнич. общности. Э. у. 3-его уровня проявляются в поведении и культуре речи каждого отдельного представителя этноса. Э. у. 4-го уровня – это установки относительно ценностей, идей, принципов жизнедеятельности этнич. общности. В них отражается этнич. ментальность. Они проявляются в культурных традициях этнич. общности. Как особый вид Э. у. выделяется этнич. стереотип понимаемый как жестко фиксированная установка – относительно устойчивое представление об индивидуальных и групповых свойствах представителей этнич. групп. А. А. Крылов различает: стереотипы восприятия, стереотипы интерпретации поведения и стереотипы поведения, каждый из к-рых можно рассматривать и как Э. у. Если этнич. стереотипы восприятия связаны с обобщенным и схематизированным описанием свойств и характеристик своей этнич. общности и чужой этнич. общности, то этнич. стереотипы интерпретации поведения базируются на разл. типах каузальной атрибуции: 1) диспозиционных (личностных); атрибуции; 2) ситуативных; 3) групповых. В результате ошибок каузальной групповой атрибуции возникают такие негативные явления, как предубеждения, предрассудки. Предубеждение – это негативная установка по отношению к людям исключительно на основании их принадлежности к иной этнич. группе. Предубеждение проявляется в негативной оценке их личности, поведении, норм и ценностей культуры. Предрассудок – это заведомо ложное осуждение людей исключительно на основании их принадлежности к иной этнич. группе. Л. Н. Гумилев рассматривает этнич. стереотип поведения как строго опр. норму отношений: а) между коллективом и индивидом; б) индивидов между собой; в) внутриэтнич. групп между собой; г) между этносом и внутриэтнич. группами. Эти нормы существуют во всех областях жизни и быта, воспринимаясь в данном этносе и в каждую отдельную эпоху как единственно возможный способ совместного проживания, а для представителей др. этносов – как аномальный.

• Андреева Г. М. Социальная психология. М., 1994; Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 1994; Крылов А. А. Психология. М., 2005.

Этнопсихолингвистика (от гр. – народ, племя, – душа и лат. lingua – язык) – направление совр. психолингвистики, изучающее национально-культурную вариантность когнитивной и коммуникативной сторон речевой деятельности в речевых операциях, речевых действиях и целостных актах речевой деятельности; в языковом сознании (в когнитивном использовании языка и функц. эквивалентных ему др. знаковых систем); в организации (внешней и внутренней) процессов речевого О. Язык при этом рассматривается как одно из средств фиксации и обнаружения культуры, как форма представления культуры, но не приравнивается к культуре. Термин Э. введен в 1970-е гг. А. А. Леонтьевым. Э. разрабатывает специальные и использует разл. лингвистические, психол. и иные методы исследования для выявления этой вариантности. Первые исследования в этой области относятся к 1970-м гг. На этапе становления Э. исследовала проблемы выявления принципиальных различий в стратегиях порождения высказывания, связанных с особенностями языка; создания прагматической типологии речевых действий, национально-культурной детерминации семантики; этнопсихолингвистической детерминации языкового сознания; национально-культурной детерминированности образа мира, предметных значений; этнопсихолингвистической детерминации языковых и неязыковых средств О. Устанавливалась национально-культурная иерархия средств О., функционально значимые особенности протекания процессов О., национально-культурные особенности речи: темп, способы заполнения пауз, способы разложения слов при необходимости точно транслировать слово собеседнику и др. Теорет. основа Э. – теория речевой деятельности (А. А. Леонтьев) с привлечением нек-рых существенных положений ведущих концепций когнитивной психологии, лингвокультурологии, социологии, этнопсихологии. Э.
– направление интегративного типа, объединяющее в себе разноаспектное изучение речевой деятельности как одного из видов психич. деятельности человека в аспекте ее национально-культурной вариантности. Важнейшие теорет. постулаты совр. Э.: национ. культура существует в ментальной, предметной и деятельностной формах; ментальные составляющие национ. культуры принципиально не могут быть «перекодированы» адекватно; национально-культурная специфика сознания социума специфически обнаруживается в речевой деятельности, репрезентирующей когнитивные структуры и механизмы смыслообразования, свойственные данной культуре. Наиболее активно исследуется в настоящее время этнопсихолингвистическая детерминация языкового сознания, роль речевой деятельности в становлении и трансформации культуры, отражение специфики национ. культур в речевой деятельности индивида, способы действования со словом в разных культурных сферах (проблема дискурсивных практик), отражение характера межэтнич. отношений в речевой деятельности, исследование вербальных и невербальных словарей и грамматик этнич. поведения, контрастивное сопоставление «текстов», обслуживающих тот или иной этнос, изучение генезиса и взаимосвязей семантики национально-культуроспецифичных значений и др.

• Национально-культурная специфика речевого поведения. М., 1977; Леонтьев А. А. Основы психолингвистики. М., 1997; Пищальникова В. А. История и теория психолингвистики. Ч. 2. Этнопсихолингвистика. М., 2007; Этнопсихолингвистика. М., 1988; Этнопсихолингвистические проблемы семантики. М., 1978.

Этнос (от гр. – народ) – исторически сложившаяся на опр. территории стойкая община людей, к-рые имеют относительно стабильные общие черты и особенности культуры и языка, а также осознают свое внутр. единство и отличие от др. сообществ, что зафиксировано в самоназвании (этнониме). Древние греки пользовались словом «Э.», для обозначения др. народов, к-рые греками не являлись. В русском языке аналогом термин Э. было понятие «народ». В науч. оборот понятие Э. введено русским ученым С М. Широкогоровым в 1923 г. В настоящее время понятием Э. обозначают устойчивую большую группу людей, представленную племенем, народностью, нацией. Этносы испытывают этнотрасформационные, этноэволюционные и этносоциальные процессы. Осн. условиями этногенеза являются общность самосознания (сознание своего единства и отличия от др. подобных объединений), территории, языка и культуры. А. Налчаджян считает, что для характеристики каждой фазы этногенеза должны быть указаны: 1) характерное восприятие ведущих индивидов и социальных групп этноса и их идеологии; 2) осн. или ведущие мотивы поведения; 3) осн. адаптивные механизмы и их комплексы в проблемных ситуациях; 4) осн. адаптивные стратегии; 5) осн. критерии доблести и геройства и др. ценности Э.; 6) преобладающие типы семьи и семейных отношений; 7) наиболее типичные формы отношений к чужим этносам, их религии, идеологии и к культуре вообще; 8) уровень межэтнич. и внутриэтнич. агрессивности и тпичные формы агрессивных действий; 9) состояние этнич. самосознания, этнонима и др. Внутри одного Э. могут существовать субэтносы. Субэтнос – этнич. образование, к-рое существует внутри Э. и, осознавая свое единство с ним, отличается специф. чертами традиционно-бытовой культуры, диалектом и имеет менее выраженные этнич. свойства. Представители субэтноса имеют двойное самосознание, поскольку считают себя одновр. и представителями субэтноса и Э. В ряде случаев на основе Э. формируется суперэтнос. Он являет собой этнич. систему, к-рая состоит из неск. Э., к-рые в осн. формируются в одном регионе и связаны между собой полит., эконом. и идеологическими факторами. Э. в составе суперэтноса являются формально равными и не подчиненными субъектами. Один Э. может входить в неск. суперэтносов, к-рые могут иметь самые разнообразные уровни и проявления консолидации. Примерами суперэтносов могут быть: арабский мир (арабы), славянский мир (славяне), индоевропейская языковая семья и др. Выделяют типы этнич. сообществ: род (клан), племя, народ. Род или клан составляют первобытнообщинные группы людей, члены к-рых считали себя кровными родственниками, а также были объединены опр. хозяйственными и обществ. связями. Племя – сообщество людей, к-рое объединяет неск. родов и отличается своеобразными диалектными и обрядовыми свойствами, а также имеет общий формально-политический управленский институт (вождь, совет старейшин и т. п.). В социальной психологии Э. рассматривается как исторически сложившаяся устойчивая большая группа людей, главным свойством к-рых является осознание себя ее членами на основе тех или иных этнодифференцирующих признаков.

• Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. М., 1983; Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 2007; Налчаджян А. Этногенез и ассимиляция (психологические аспекты). М., 2004.

Этнофор (англ. ethnofor, происходит от гр. / англ. ethnos – племя, народ, – несущий) – представитель этноса, индивидуальный носитель опр. этнич. культуры, носитель его психол. свойств и этнич. сознания. Э. выступает субъектом на разных уровнях межэтнич. О. и взаимодействия единичных и коллективных субъектов (субъекты межэтнич. и внутриэтнич. О.). Е. Н. Резников выделяет группы характеристик Э. как субъекта восприятия, и как объекта зрительного восприятия и носителя физич. облика. Э. как субъект восприятия отличается половозрастными особенностями, этнич. принадлежностью, установками, опытом О. и др. Эти факторы влияют на адекватность и уровень его социальной перцепции. Как объект восприятия Э. характеризуется особенностями физич., эстетич., морального, индивидуально-психол. и т. п. облика. Его облик предполагает не только восприятие, но и интерпретацию антропологических, психофизиол., экстралингвистических и др. особенностей. К антропологическим особенностям относятся рост, телосложение, френологические особенности черепа и физиогномические особенности лица и мимики, включающие цвет кожи, глаз, волос, а также строение рук, ног и др. Психодинамические и функц. отличия проявляются в осанке, позе, походке, выражениях лица и глаз и т. п. Как показано в исследованиях, проведенных под рук. В. А. Лабунской, сам Э. как субъект и личность обычно воспринимает себя в статике и имеет не достаточное и не всегда адекватное представление о своих психодинамических проявлениях. Экстралингвистические и паралингвистические особенности О. включают в себя все проявления Э., в к-рых используются те или иные невербальные средства коммуникации.

• Лабунская В. А. Не язык тела, а язык души! Психология невербального выражения личности. Ростов-н/Д, 2009; Резников Е. Н. Психология этнического общения. М., 2007.

Этноцентризм (англ. ethnocentrism происходит от гр. – народ, племя, – средоточие) – в социологии и этнографии тенденция рассматривать и оценивать все жизненные явления сквозь культурные фильтры, или иначе – сквозь призму ценностей своей этнич. группы, воспринимаемой в кач. эталона и предпочтение собственного образа жизни всем остальным. Понятие Э. впервые введено в 1883 австрийским социологом И. Гумпловичем. В поведенческих науках термин Э. описан У. Г. Самнером в 1906 г. в книге «Народные обычаи» в связи с враждебными взаимоотношениями между «мы-группой» и «они-группой». У. Г. Самнер полагал, что враждебность между группами (общностями) базируется на склонности людей оценивать разл. явления окружающего мира на основе культурных стереотипов той этнич. общности, к к-рой они принадлежат. Согласно У. Г. Самнеру, понятие «этноцентризм» содержит в себе сплав 2 тенденций: 1) тенденцию людей рассматривать свою собственную группу в кач. референтной, по отношению к к-рой оцениваются все др. группы; 2) тенденцию рассматривать свою собственную группу как превосходящую др. группы. Он предполагал, что этноцентрическая тенденция является универсальной. Однако лишь немногие исследователи разделяют эту точку зрения. В настоящее время этноцентризм понимается не как «факт человеческой природы», а как результат опр. обстоятельств. В зарубеж. амер. психологии Э. чаще связывают со второй тенденцией Самнера, в к-рой, его трактуют как стремление членов группы воспринимать собственную группу (обычно, национальную или этническую) как превосходящую др. группы. В отеч. социальной психологии Э. определяется как склонность рассматривать явления и факты чужой культуры, чужого народа, сквозь призму культурных традиций и ценностей своего собственного этноса.