Чтение онлайн

Найдено изображение лежащего "человека" с Т-образным навершием-параллелепипе-дом вместо головы. Поскольку это изображение показано под рельефом быка на колонне, которая (колонна), плавно сужается к низу, а её навершие выполнено в виде шляпки гриба и по форме весьма напоминает фаллос, то тогда лежащий человек - мужчина, бог-отец. Пока-зательно и то (105.), что два круглых глаза, сходящиеся брови и клюв хищной птицы, при-сутствующие на изображениях "совиноглазой" богини, часто упрощаются до "Т-образных" символов (вертикального "столба" с поперечной перекладиной на его вершине), несомненно, соотносимых с богиней-матерью и, видимо, связанных с её эпифанией владычицы жизни и смерти (поскольку встречаются они и около входов в мегалитические усыпальницы V-IV тыс. до н.э.). Характерно и то, что в архаичных святилищах если человек и изображался, то исключительно как усопший (без головы и терзаемый грифами, как в Чатал-Гуюке).

Уместно заметить и то, что при взгляде на стену строения (святилища) представляется, что колонны (люди или боги), как бы движутся - вечно идут друг за другом по кругу в одном направлении. Примечательно, что кольцевое строение, состоящее из врытых в землю мегалитов в Стоунхендже, валлийцы и ирландцы называют "танец великанов". Не исключено, что "передвижение" по кругу ("богов" с Т-образными головами), запечатлённое в камне святилищ Гёбекли Тепе, является аналогом ритуального кругового танца в честь Единого бога (и его ипостасей).

Как уже отмечалось (проф. Ш. Коусон, ун-т Осло) ритуальные танцы исполнялись уже 70 тыс. лет назад в Африке (северо-запад Ботсваны). На древних изображениях движение антропоморфных фигур обычно передавалось путём показа согнутых ног и рук (Д. Гарфин-кель). Акцент всегда делался на ряде или круге одинаковых фигур, движущихся в одном на-правлении. Так, в Nevali Cori (ок. 8000 г. до н.э.), на стенах найденного каменного ре-зервуара, высечены три антропоморфные фигуры, стоящие в ряд с широко расставленными ногами и с руками, согнутыми в локтях и поднятыми вверх. Много позже, в Анатолии, хет-ты, молебствуя, образовывали круг, взявшись за руки, и кружились вправо и в влево перед божеством в поклоне (согнувшись), вскидывая (воздевая) к небу руки и прихлопывая в ла-доши (KBо I-IV, Х). Танцевали хетты и группами по трое, держась за руки. В Иордании, в небольшом раскопе в Дхувейла, обнаружены высеченные на скале фигуры четырех "людей", держащихся за руки (сакральные числа 3 и 4, а также дождевая вода резервуара и скала соотносят этот танец-моление с богиней Неба). На глиняной модели из Камилари (близ Феста) изображены четверо обнаженных мужчин в островерхих шапках, водящие хоровод между культовыми рогами. Так, в Индии бытует представление, что непрерывный танец Шивы (как бога танца), увековечивает движение Вселенной. А огненное кольцо вокруг его танцующей фигуры - символ этого вечного движения. По-видимому, одно из основных назначений сакрального танца раскрыто в "Курма-пуране", где поведано о том, что за то время, пока Шива танцевал, удерживая отрицательного героя фабулы Андхаку (родился из пота Шивы, "Шива-пурана") на острие своёго трезубца (т.е. и тот участвовал в танце), грехи покинули Андхаку, он прозрел истину и восхвалил бога (Шиву). Следовательно, сакральный танец - эффективная разновидность моления (обращения к божеству), избавляющая от прегрешений и просветляющая душу. Вместе с тем, у некоторых этносов танцы (пляски) являлись и непременной частью погребального обряда, к примеру, в гипогеях Сардинии. На венгерской (гуннской) погребальной керамике VI в. до н.э есть изображения танцев (М. Гимбутас).

Рассмотрим устройство одного из самых больших раскопанных святилищ Гёбекли Тепе (того, у которого стена с Т-образными колоннами образует спираль из двух витков внутри стены-овала) с привлечением сакральной символики. Здесь овал (круг) - эмблема небосвода, а спираль на древнейшем из известных лунных календарей (см.выше), подобно змее, свер-нувшейся кольцами, ещё 20 тыс. лет тому назад соотносилась с Луной. И тогда, поскольку "спираль внутри овала" может (должна) символизировать Луну на ночном небосводе (спи-ральные завитки (меандр) - обычно символика богини Неба), - данное святилище может яв-лять собой образец древнейшего храма Луны. Т-образные же колонны (здесь в стене 12/13 колонн), образующие овал-небосвод, вполне могут отображать небесных (астральных) богов (созвездия, Зодиак) в виде антропоморфных божеств, которые находятся в постоянном движении, но всегда возвращаются "на круги своя" (а Луна - их предводитель). "Я думаю, что здесь мы имеем дело с самыми ранними изображениями богов", - полагает К. Шмидт. Таким образом, не исключено, что, по меньшей мере, прерсонификация звёзд (созвездий) - небесных богов, детей Великой матери (в Гёбекли Тепе - со стилизованной головой, руками и ладонями, прижатыми к бокам, но без ног и половых признаков), к XI тыс. до н.э. уже произошла.

Две внутренние (более высокие), симметрично установленные Т-образные колонны (на-лицо ряд признаков "двухчастности" ("он-она"), а также и то, что территория каждого из святилищ поделена поровну), - отражают, как уже упоминалось, паритет между ипостасями Единого бога, поскольку земледелие ещё в зачатии. Вероятно, это - самое древнее представление женского и мужского начал Единого бога разделёнными, проявления которых реализуются в 20 святилищах комплекса-храма. Вполне возможно, что по характеру росписи внутренних колонн отдельных святилищ и их конфигурации (а также иным признакам) можно идентифицировать, какому началу (проявлению) оно (святилише) соответствует (так, колонна со львом (существом мужского пола), расширяющаяся к верху, согласно характерной конфигурации её навершия, может быть причислена к эмблемам фаллического культа).

Обратимся к одному из сакральных символов комплекса - "букве" "Н", изображённой на колоннах в двух видах: один являет собой две равные, широкие вертикальные полосы (как бы проекция двух колонн), соединённые по середине более узкой горизонтальной полосой (как бы колонной); в другом случае - горизонтальная полоса заменена эллипсовидным кольцом. При этом "буква", изображённая вертикально (типичная буква Н), - квадратная, в то время как такая же (и без кольца), но повёрнутая на 90 град.
– прямоугольная, растянутая по вертикали. В свете сакральной символики все эти эмблемы ("Н") должны символизировать (аналогия к связи кроны дерева (неба) и его корней (земли) посредством ствола-фаллоса) творящее жизнь перманентное единение женского и мужского начал Двуединого божества (горизонтальная колонна как фаллос, соединяющий небо и землю (две параллельные колонны); а в случае кольца, последнее отображает чрево (материнское лоно), связующее небо и землю (т.е. жизнепорождающая связь неба и земли амбивалентна). Так (М. Гимбутас), костяная статуэтка (24 тыс. лет. до н.э., выполнена в виде плоской дощечки с грудью) из Дольни-Вестонице (Моравия) украшена вырезанными на ней горизонтальными линями, что в свете сакральной символики должно означать одновременное пребывание богини и на небе, и на земле. Много позже (культура "винча") эта символика (параллельные линии) встречается, к примеру, в числе украшений модели храма Великой богини; как идеограмма (Н) в подунавских протописьменностях, а также и в изображениях шумеров.

Знаменательно, что в процессе раскопок данного комплекса обнаружено несколько мужских и женских статуй (глаза, нос, рот, уши), некоторые из которых (датируются ХI тыс. до н.э.) были восстановлены. Следует отметить, что и в натуфийском Иерихоне, помимо маленьких глиняных статуэток, изображавших богиню-мать или животных, найдены остатки более крупной скульптуры, возможно, культовых статуй храма. Так, археологу Кэтлин Кэньон удалось обнаружить глиняную голову и верхнюю часть фигуры статуи почти в натуральную величину, но несколько схематизированную.

Примечательно, что вблизи межплеменного храмового комплекса Гёбекли Тепе никаких остатков жилищ или захоронений не выявлено, но обнаружены кости птиц, газелей, обыкновенного оленя, кабанов, коз, овец и быков, что указывает либо на развитый институт жертвоприношений (как отмечалось выше, большинство перечисленных животных изображено на мегалитах), либо на то, что все эти животные - добыча охотников и пошли в пищу. Нельзя исключить существование в Гёбекли-Тепе и практики че-ловеческих жертвоприношений (в частности, при закладке святилища), поскольку внутри святилищ найдены фрагменты человеческих костей. Тела людей, приносимых в жертву Великой богине, могли оставляться (чему достаточно более поздних примеров) под открытым небом (на полах святилищ) для их поедания, в частности, птицами (грифами). Отметим, что в 2007 г, рядом с мегалитами комплекса, в почве, заполняющей каменную нишу грота, были откопаны человеческие кости (вероятно, это - обычное погребение). Найдены и маленькие ниши, выдолбленные в скалах.

Представляется, что особенности устройства храмового комплекса Гёбекли Тепе и изо-бражения из его святилищ не позволяют статистически однозначно выявить (методом са-кральной символики) какие-либо признаки явного предпочтения богини-матери в культово-мифологических воззрениях строителей ХI-Х тыс. лет до н.э. (хотя и окультуренное зерно уже сажали на территории Сирии примерно в ХI-Х тыс. до н.э.), если не брать в расчет то, что в плане все святилища выполнены в форме круга/овала (такой храм может быть связан с культом предков, как, к примеру, у неандертальцев пещеры Брюникель). Согласно кос-венным признакам (следы ритуалов), в Гёбекли Тепе, этом, одном из древнейших храмов, вероятно, в силу развитой ещё со времён неандертальцев традиции, всё же выявляется опре-делённое предпочтение, отдаваемое культу Всеобщей Матери.

Заметим, что единое мнение относительно назначения комплекса Гёбекли-Тепе пока не сложилось. Сам Клаус Шмидт полагает, что открытый им храмовый комплекс был местом паломничества и молений, проведения различных празднеств и ритуалов (т.е. "универсаль-ным"). Тот факт, что на территориях святилищ были обнаружены следы повседневной тру-довой деятельности (обработка камня, приготовление пищи), свидетельствует о наличии в храме Гёбекли-Тепе, помимо жрецов, постоянного обслуживающего персонала, поддержи-вающего каменные строения и прочее хозяйство в должном состоянии (к примеру, много-численный обслуживающий персонал всевозможных храмовых мастерских работал (но не жил) на территориях храмов царства Шумера и Аккада).

При сопоставлении вида мегалитических сооружений Гёбекли Тепе с устройством ряда более поздних храмов и общественных святилищ в различных регионах Ойкумены, выявля-ется достаточно широкий диапазон подобий, сходств и параллелей. Вполне возможно, что строения Гёбекли Тепе послужили прототипом для многих последующих конструкций древних культовых сооружений. Примечательно, что М.А. Шателен, рассчитав расположение отдельных элементов строения в Стоунхендже (ок. 3500 г. до н.э.), установил, что они точно соответствовали точкам восхода и захода десяти наиболее ярких звезд в Х тыс. до н.э.; а это может свидетельствовать о последующем соблюдении архаичной традиции (определенных правил), в частности, при ориентировке в пространстве возво-димых храмовых строений.