Чтение онлайн

Существует мнение, что Nevali Cori (Невали-Чори), поселение на реке Евфрат у подно-жья гор Тавра (раскопки Харальда Хауптманна с 1983 по 1991 гг.), тоже являлось религиоз-ным центром. Это поселение состоит из пяти уровней, где древнейший слой относится к Х тыс. до н.э.. Так, "строение II" (Невали-Чори) одного из трёх последовательных археологи-ческих слоёв культового комплекса (ок. 8100 г. до н.э.), имело прямоугольную форму. Его четыре внутренние стены (высотой до 2,8 м и толщиной до 0,5 м), украшенные фресками, сложены из камня без применения раствора. В стены, на равном расстоянии друг от друга (как в Гёбекли-Тепе), встроено 13 вертикальных каменных колонн (Т-образной формы (Е.В. Антонова)). Каждая из колонн первоначально заканчивалась капителью и, вероятно, использовалась как опора для крыши. Пол строения (как в храмах Гёбекли-Тепе или Чайоню) сделан из известнякового раствора (в древнейшем слое не сохранился). У входа в храм, по бокам входных ступенек, были установлены два огромных (колоннообразных) вертикальных камня, возможно, как менгиры (эмблема бога-отца). Как отмечалось выше, подобное оформление входа в храм позднее применялось у многих народов (и, в том числе, у египтян и евреев). Характерно, что в одной из стен помещения "строения II" располагалась ниша (одна) для культовой статуи (некой ипостаси Двуединого божества). Отметим, что в Невали-Чори (ок. 7000 г. до н.э.), на "арене" одного из культовых сооружений, была воздвигнута (выше человеческого роста) статуя одному (единственному) божеству.

Весьма существенно (для целей идентификации), что при раскопках Невали-Чори (X. Хауптманн) обнаружена каменная статуя, голова которой содержит и компоненты облика хищной птицы (видимо, грифа), т.е. акцентировалось, что Великая мать - владычица не только жизни, но и смерти всего сущего (так, богиня-мать Мут обозначалась иероглифом с изображением грифа (она - хтоничекая богиня-птица (гриф - эмблема смерти)); и этот же иероглиф обозначал понятие "мать" (созидание жизни)). Найдена также каменная голова (известняк) с выбритым черепом и со змеевидной (по три изгиба в каждую сторону) "косой". Примечательно, что форма длинной головы этого божества, аналогична конфигурации головы безволосой (с выбритым черепом) богини-матери из поселения Hacilar, 8500 лет до н.э.; т.е. квазизернообразна (и тогда в Невали-Чори уже занимались выращиванием зерновых). Помимо этого выкопан также и бюст божества с головой (и лицом) совершенно иной формы. У него (у бюста, который тоже где-то стоял стационарно) круглая голова, тоже бритая и без бороды. Полголовы божества как бы покрыто, круглое лицо приподнято, и взгляд направлен к верху (по принципу: от противного, - это может быть "паредрос", взирающий на богиню Неба в ожидании сигнала для проведения акта священного брака). Среди изображений животных, как глиняных так, и каменных, фигурируют: леопард (его когти окрашены в красный цвет, т.е. это - анатолийская эмблема бога-отца, готового к акту священного брака), змеи, черепахи (плодовитость). На некоторых колоннах вырезан рельеф, в котором различимы человеческие руки (т.е. символика бога-отца).

Несколько неожиданно (в силу возрастания значимости культа плодородия Всеобщей матери), как полагает Е.В.Антонова (ст. "Люди и природа в неолитической Анатолии". 2003), что в верхних слоях (в совокупности) неолитического Невали-Чори было обнаружено большое число мужских фигурок (фигурки стоят), количество которых превосходило число женских (сидячих) фигурок. Представляется (вероятно), что данный факт может быть связан с заселением Невали-Чори новым этносом, ранее не занимавшимся земледелием.

Так (сб. "Неолит в Турции. Колыбель цивилизации. Новые открытия") в поселении Хал-лан-Чеми (дат. сер.-кон. IX тыс. до н.э., толщина культурного слоя - ок. 4 м) найдены следы круглого в плане здания, а также обугленные орехи (миндаль, фисташки), плоды бобовых растений (судя по костным остаткам, охота здесь процветала, как и собирательство). Однако признаков злаков при раскопках не было обнаружено. Примечательно же в Халлан-Чеми однообразие найденных при раскопках изображений культово-символических животных: это костяные змеи и стилизованная голова быка, а также головы козлов на рукоятках пестиков. Таким образом, поскольку в поселении Халлан-Чеми земледелие ещё не появилось, а охота, видимо, служила основным итсточником пропитания, то и его жители поклонялись преимущественно богу-отцу (леопард, змея, бык, козёл), как богу земли и её недр (т.е. в эту пору богиня-мать ещё не получила статуса Великой богини).

Настойчиво молили бога-отца о скорейшем посмертном возрождении и обитатели пред-земледельческого поселения Чайоню Тепеси (верховья Тигра): в их погребениях (обычо на территории поселения) были найдены части черепов дикого быка и кабана (вепря).

Примерно в середине VIII тыс. до н.э. в Вади Фалла (Ханаан, гора Кармель) также поя-вились четырёхугольные строения с довольно массивными каменными основаниями (по-стройки, характерные для этносов Анатолии). Заметим, что примерно в то же время и в Гё-бекли Тепе прямоугольные в плане здания были возведены над ранее засыпанным комплек-сом овальных святилищ.

Характерно, что и на тепе Гандж Дерех, Иран (7300-6900 гг. до н.э.), найдены строения прямоугольной планировки, располагавшиеся "гроздьями", - тесно лепившимися друг к другу строениями (напоминают Чатал-Гююк). Их стены были сложены из продолговатого, плосковыпуклого кирпича-сырца, скреплённого раствором.

Следует заметить, что натуфийские и современне им анатолийские круглые жилые дома, конструктивно (в сакральном смысле) подобные "Погребению вождя", по-видимому, вполне могли послужить прообразом (египетский прицедент описан выше) первых "капитальных" храмов (круглых, а позднее и прямоугольных), поскольку в Чатал-Гуюке и Хаджиларе жилые дома и святилища (ибо храм - тоже дом, но бога) имели сходный план и устройство, что и современные им в Леванте. Характерно, что в прямоугольных чаталгуюкских и хаджиларских (5700 гг. до н.э.) строениях и очаги устраивались прямоугольными или квадратными (соотносимыми с культом бога-отца), приподнятыми над полом (вымостка). И эта традиция закрепилась.

Так, в Дреросе (Крит) открыт небольшой храм (9,3х5,7 м), датированный VIII в. до н.э.. В центре "зала" данного прямоугольного храма находился прямоугольный очаг, а в юго-западном углу - прямоугольная каменная платформа с фрагментами сосудов. Рядом с плат-формой возвышался прямоугольный алтарь, - сооружение, заполненное козлиными рогами, придающими святилищу хтоническую окраску (т.е. храм был посвящён мужскому божеству, предположительно Аполлону (поскольку на Делосе из козьих рогов (вероятно, козы) был сложен главный алтарь Артемиды, - т.н. "роговой алтарь" (В. Буркерт. 1977)).

Своеобразный храм возведён в индийском городе Шрирангам (57. Рис. 192-6). Примеча-тельно, что это сооружение в плане имеет вид семи вписанных квадратов (семь стен) с квад-ратным алтарём в центре, проходы к которому проделаны соосно в середине каждой из че-тырёх стен всех квадратов (просветы проходов образуют крест, ориентированный по сторо-нам света). По-видимому, в символике плана этого святилища заложено моление о плодоро-дии возделанной земли (квадраты, число семь) во всех четырёх частях страны/земли (крест).

Так (G'erard Guillier, 2010), в культовом галло-римском центре I-III вв. н.э. (северо-западная Франция), состоящем из множества храмов разной конфигурации (площадь ком-плекса - 2 га): круглых, восьмиугольных и четырехугольных, - т.е. несомненно использована (соблюдалась в части формы в плане (вид с "небес")) архаичная сакральная символика.

Как представляется, группа (совокупность) сооружений, обнаруженная в Вади Файнан (см. выше), являла собой храмовый комплекс, возведённый на заре эпохи культивирования зерновых культур (пшеница-однозернянка, ячмень), в котором совершалось каждение в честь плодородия (урожайности) этих культур; что свидетельствует о (постоянном) возрас-тании значимости культа Великой богини по мере освоения земледелия. Показательно и то, что в эпоху натуфа появляются глиняные женские изображения (статуэтки) с подчёркну-тыми признаками пола, по смысловой нагрузке резко отличающиеся (104.) от "палеолитических венер", прародительниц рода/племени (в дальнейшем эти элементы пола изображались и отдельно от тела: в виде кувшинов, чаш, "пирожков", конусов/призм и даже святилищ (на Мальте)), соотносимые с плодородием растительности.

Переход от собирательства к регулярному земледелию, увеличение его удельного веса в производящем хозяйстве, а, следовательно, и в пропитании, заметно изменил весь предыду-щий жизненный (в т.ч. и социальный) уклад и семьи, и большесемейной общины (об этом свидетельствуют материалы натуфийских памятников X-VIII тыс. до н.э.). Складываются крупные, связанные близкородственными отношениями, общины, а внутри них - определен-ная социальная дифференциация, что подчеркивается и спецификой планировки селений - тесно стоящими и даже сочлененными домами, а также строительством обособленных общественных культовых сооружений (храмов) и хранилищ (почитавшихся священыми), особенностями похоронной практики. Особо насущной на заре земледелия сделалась забота о плодородии зерновых, урожае, которое соотносилось с Матерью растительности, владычицей небесноц влаги, богиней Неба. И дабы заручиться расположением и поддержкой Великой богини, регулярно кадить ей, возводятся многочисленные святилища её культа.

По-видимому (см. выше), одним из древнейших типов святилища Всеобщей матери яв-ляется простейшая культовая совокупность: "дерево (или "ашера") - жертвенник", где по-следний - либо простой камень (плоский валун, плита) или несколько крупных необработанных камней, сложенных вместе (в "Погребении вождя" - три); либо утрамбованная площадка и/или яма. Так, в Ханаане, где почитание Великой богини не угасало тысячелетиями, было принято курить ей фимиам "на всяком высоком холме ("бома") и под всяким ветвистым деревом" (Библия). К старейшим (из известных) египетским храмов относится святилище, изображённое на эбеновой табличке (I династия) в виде хижины, окружённой плетёной оградой (М. Мюррей. "Египетские храмы". 2008). У входа в это святилище были поставлены два шеста со знамёнами, символизирующими божество, которому был посвящён этот храм, а во дворе (на столбе) находилась эмблема богини (и шесты, и столб - типичные "ашеры"). Как уже упоминалось, в таком храме стол для приношений - простая циновка.