Чтение онлайн

Как известно, в необычайно знаменательном для науки Чатал-Хююке при раскопках вскрыто десять культурных слоёв, и самый ранний из них относят примерно к 7400 г. до н.э.. Однако после 5600 г. до н.э. процветающее поселение по какой-то причине было покинуто, а на другой стороне реки возник новый Чатал-Хююк (Западный), просуществовавший почти тысячу лет и тоже покинутый (примечательно, что никаких следов намеренного разрушения не обнаружено). И здесь, в "старом" Чатал-Хююке, на сравнительно маленькой площади, открыто ок. 40 (общественных) святилищ (храмов), располагавшихся в девяти строительных горизонтах (в основном, более поздние святилища сооружались над предыдущими (закрепившаяся практика)), среди которых не было и двух подобных. Несомненно, что к одному из ранних храмовых комплексов должен быть отнесён и "жреческий квартал" в Чатал-Хююке. Так, в горизонте VII Чатал-Хуюка открыто святилище, все стены которого, согласно реконструкции, были декорированы (изнутри) изображениями грифов, терзающих человеческие тела (Дж. Мелларт). В соответствии с сакральной символикой, это святилище (будучи прямоугольным, как и прочие строения в данном поселении) было посвящено культу хтонической эпифании Великой матери, владычицы жизни и смерти. Богаты святилища Чатал-Хююка и символикой, связанной с культом бога-отца (см. по тексту). Характерно, что к сакральным строениям поселения примыкали обычные жилые и хозяйственные постройки. По мнению Дж. Мелларта в Чатал Хююке социальное расслоение ещё не сформировалось (он утверждает, что подобные различия "нигде не бросаются в глаза", нет никаких признаков иерархического устройства общества). Однако при этом, констатирует Дж. Мелларт, женщина обладала более высоким положением в обществе (общине), о чём свидетельствуют женские погребения в Чатал-Хююке. "Лишь женщинам полагались такие достойные погребения, но мужчинам - никогда", - пишет учёный.

К храмам Великой богини может быть отнесено и маленькое помещение в Ганджадаре (Западный Иран) конца VIII тыс. до н.э., в нишу стены которого вмазаны (один над другим) два бараньих черепа с рогами (вероятно, по числу эпифаний, культы которых здесь отправ-лялись).

Горное святилище (храм) изображено на ритоне из дворца (построен ок.1900 г. до н.э.) поселения в Като Закрос, восточное побережье Крита (H. Платон. "Като Закрос". 1971). Здесь (В. Буркерт "Греческая религия". 1977), "на каменном постаменте возвышается разделенный на три части симметричный фасад [прямоугольного] храма. В центре - большие двери, над каждым из боковых крыльев здания возвышаются украшенные спиралями рога [символика единения Великих матери и отца]. На переднем плане стоят ал-тари различной формы, отчасти увенчанные рогами [в этом храме плодородия вполне мог совершаться обряд священного брака]. Перед фасадом здания... стоят высокие заостренные столбы, в нижней части которых видно нечто вроде флагов [идентификация культовой принадлежности храма по египетскому образцу]. На крыше храма лежат дикие козы, вероятно, предназначенные в жертву" критской "Владычице" (на одном из пилосских золотых колец изображено, что коза сама идет к горному святилищу).

Святилища Великой матери и её проявлений (как и бога-отца) нередко устраивались и в пещерах. Так, невдалеке от знаменитых гробниц в Бени Хасан, в скале стены русла глубокого вади, расположен древний пещерный храм, известный как "Спеос Артемидос" ("Пещера Артемиды"), который посвящён богине Пах(е/а)т ("Разрывающая", "Та, которая открывает пути грозового дождя" (т.е. грому и молнии)), - одной из богинь-кошек (львиц). Вход в эту пещеру сделан в виде храмового фасада (было высечено восемь колонн). Верхняя часть скалы отшлифована и вытесана в виде архитрава. Внутри храма (за фасадом) находятся вестибюль, короткий коридор и святилище, в нише задней стены которого стояла статуя богини Пахт в виде женщины с головой львицы в головном уборе с солнечным диском (возможно, Пи-хат (др.-егип. "pih.t") - эпифания богини Неба Хат-хор/Нейт, а её имя может означать "Уста (небесного) дома" - т.е. гром (рык) с небес при грозе (ср. с "Кали-раам")). Из надписи царицы Хатшепсут, восстановившей данный храм, явствует, что в нём "двери сделаны из дерева акации (священного дерева Осириса) и украшены бронзой; стол приношений украшен серебром, там... (есть и) все необходимые сосуды".

Своеобразная ранеземледельческая культура (примерно IX/VIII тыс. до н.э. или ранее; современная раннему натуфу), открытая в долине Дуная, первоначально была обнаружена в селении Лепеньски Вир (Восточная Сербия). Показательно, что поселение Куина-Туркулуй, расположенное на румынской стороне Дуная, датировано XII-XI тыс. до н.э. и посему было признано наиболее древним из известных селений данной археологической культуры. Сле-дует отметить и поселение Власац, датированное IX тыс. до н.э., которое стоядо в 3 км к юго-востоку от Лепеньски Вир. Высокий уровень этой подунавской культуры проявился, в частности, в появлении в VIII-VI тыс. до н.э. элементов протописьма.

В результате раскопок поселений культуры "лепеньски-вир" (Д. Срейович, З. Летица; 1965-1968 гг.) найдено скопление религиозных объектов и множество предметов культа только в 5-6 сравнительно больших поселениях. В десятках же иных, более мелких, обнару-жены лишь отдельные культовые предметы, как правило, связанные с почитанием богини-матери. Так, в общей сложности обнаружено 54 круглых, овальных (эллиптических) скульп-турных изображений богини, причем, у 15 из них были либо антропоморфные лицо и грудь, либо рыбьи глаза, рты и чешуя. Поскольку в Лепеньски Вир галечная скульптура, окружав-шая места жертвоприношений в святилищах, изображала (105.) также и люди с проси-тельно (молитвенно) прижатыми к груди руками (ладони не сложены), с приподнятым к верху лицом и с широко раскрытыми, воздетыми к небу глазами, ртом, полуоткрытым в молитве, то можно полагать, что эта скульптура - вотивные статуэтки (одни из самых древних), "участвующие" во всех жертвоприношениях и призванные постоянно возносить мольбу богине. Не исключено, что их число (как и число треугольных отверстий (знаков лона) в полах вблизи алтарей святилищ, см. ниже) равнялось количеству родичей, по-гребённых под полами священной части этих "храмов возрождающего лона".

Внутри примерно 50 строений из 147 открытых в "городищах" этой культуры, находи-лись (как принято считать) и домашние\семейные (и, вероятно, "общественые") святилища (в таком случае этот институт домашних святилищ и был заимствован шумерами и хурритами). Предполагается (105.), что именно эти 50 построек и являлись жилыми домами, а остальные использовались в качестве служебных помещений и временных сооружений. Однако представляется более вероятным обратное (как выявлено в Чатал Хююке): ок. 50 по-строек служили святилищами ("храмами"), а остальные - жилищем и подсобными помеще-ниями.

Характерно, что святилища (храмы) подунавской культуры эпохи с ок. 6500 по ок. 5500 г. до н.э. (М. Гимбутас), в плане представляли собой треугольники со срезанной вершиной (там, видимо, находился вход), имели двух-трехчастную структуру и, по большей части, ориентировались в направлении север-юг (налицо очевидный аналог порождающего лона). Полы этих храмов были (подобно ямам-могилам с охрой) покрыты слоем красноватой извести, смешанной с глиной (заметим, что если пол подобного строения оштукатурен, то это явно не жильё; поскольку полы в жилищах винчанской культуры, к которой относился позднее и Лепеньски Вир, были сделан из утрамбованной земли (глины) или щебенки). Тер-ритория, на которой стояли подунавские "городища" (селения), была окружена валами и частоколом (т.е. время то времени подвегались нападениям).

Установлено, что особо сакральная часть площади святилища в Лепеньски Вир обычно составляла сектор ок. 60 градусов (по оси запад-восток, с вершиной на алтаре). Именно на этой территории святилища, под полом (интрамуральное погребение), в яйцеобразных (овальных) ямах и покоились (на левом боку, в позе эмбриона) человеческие останки (дети до 5 лет, похороненные целиком; перезахороненные взрослые (вероятно, патриархи); ориен-тация тел - север-юг). В пределах данного сакрального сектора и было проделано в полу (неподалёку от алтаря) довольно много треугольных отверстий, которые были очерчены (обрамлены) охряными камешками или нижними человеческими челюстями.

Как представляется, у этого этноса бытовала концепция посмертного возрождения к но-вой земной жизни, поскольку, видимо, предполагалось, что через эти треугольные отверстия в полу святилищ (отдельное для каждого усопшего и вновь воссозданного) возрождённые в преисподней (в материнской яме-утробе) родичи "выходили" на Землю.

Примечательно, что подобная символика (треугольники и ромбы, т.е. акцентирование важности (первостепенности) плодоносящего женского начала в его животворящем слиянии с мужским началом (ромб) в концепциях как посмертного возрождения к новой, земной, жизни, так и в созидании "инотел" для инобытия в "Мире предков", встречается на многочисленных статуэтках беременных женщин (богиня-мать готова порождать) из жилищ и погребений VII-V тыс. до н.э.. Знаки лона рисовались на животе, ягодицах и в районе половых органов (М. Gimbutas. "The Earth Fertility Goddess...").

Так, на одной из скульптурных композиций Чатал-Хююка показано, что богиня-роженица, сидящая на троне, украшенном двумя леопардами, упирается ногами в череп (т.е. богиня-мать и бог-отец (леопарды) порождают инотела для иномира в преиспобней).

Не исключено, что носители культуры "лепеньски вир" унаследовали (адаптировали) палеолитическое (возможно, автохтонное), ярко выраженное поклонение Всеобщей матери, поскольку с распространением граветтской культуры, непосредственным продолжением которой считается культура "лепеньски-вир", связывается большинство женских фигурок - "палеолитических Венер", вырезанных из бивня мамонта, кости или камня (Энциклопедия Кольера). И позднее, в обширной области распространения винчанской земледельческой культуры (с центром в поселении Винча; VI тыс. до н.э.), в общем случае заместившей куль-туру "лепеньски вир"; в частности, в южном районе "Винчанского" мира обнаружено до-вольно много искусно выполненных статуэток, изображающие женщин. Так (В.А. Чудинов), в Подунавье наиболее почитаемым божеством считалась богиня с наименованием "Жива" (это имя хорошо соотносится с крито-микенским - "Ziwija" ("Зивиа-Ма"; ср. "Кали-Ма")). Как сообщает польская хроника Прокоша (XVI в.), некогда и близ Кракова "божеству Живе на горе было устроено капище... той, которую ("народ") почитал источником жизни". Этой Великой матери поклонялись и палабские славяне XII века (к примеру, у литовцев под именем "Жемина" (см. ниже) - "Жи-М(а)-ина").

Возвращаясь к ранее изложенному, следует отметить, что каменный жертвенник (у винчанцев - монументальный) обычно устраивался в северной части помещения храма и украшался лепным декором и метопами с орнаментом. Амбивалентные орнаментальные мотивы (криволинейные, спиральные, угловые, а также и прямоугольные) единственного в храме жертвенника, а также откопанные в Винчанских святилищах и домах глиняные мужские и женские статуэтки (в поселении Лепеньски Вир найдены и древние галечные скульптуры с мужскими и женскими половыми признаками) указывают на вероятность одновременного каждения обеим ипостасям Двуединого божества, поскольку для посмертного возрождения (воссоздания любой плоти) необходим перманентный священный брак (то же декларируется на погребальных изображениях пиктов и скандинавов, см. ниже). Как упоминалось выше, в Румынии найдены и двуглавые статуэтки Единого бога.