Чтение онлайн

Был такой мудрец в Древней Индии по имени Джарбхарат, имя которого буквально означает «невежественный бхарат», на самом деле, он был одним из мудрейших мудрецов этой страны. Но его прозвали Джарбхарат, Невежественный бхарат, потому, что он выглядел как очень невежественный человек. Совершенная мудрость выглядит как совершенная невежественность. Когда и то, и другое ярко выражены, они похожи. Человек знания отдыхает, потому что он все познал. Ничто не остается неизвестным. Невежественный человек также отдыхает, потому что он ничего не знает. Для того чтобы быть беспокойным, нужно иметь хоть какое-то знание. Животные действуют очень бессознательно, а Кришна действует с полным осознанием. Ничто не происходит с ним в бессознательном состоянии.

Вот почему мы говорим, что когда кто-то обретает высшую мудрость, он становится как ребенок. Кто-то спросил у Иисуса: «Каково твое царствие божие? Каков тот, кто достигает Бога?» Иисус ответил: «Тот, кто достигает Бога, становится как ребенок». Но Иисус не говорит, что ребенок достигает Бога. Если бы было так, то все дети достигли бы Бога. Он не говорит, что тот, кто достигает Бога, становится ребенком. Он говорит, что тот становится как ребенок. Если бы он сказал, что мудрец становится ребенком, это бы означало, что у ребенка может быть совершенное знание. Но это не так на самом деле. Если бы дети были совершенными, нам бы не пришлось ничего с ними делать. Нет, ребенок ниже уровня развитого ума, в то время как мудрецы выше. Ребенку придется пройти через фазу борьбы, трений и конфликта. А мудрец изжил все конфликты и трения. Ребенок потенциально является носителем всех слабостей человека, а мудрец изжил эти слабости. В процессе эволюции даже животным придется проходить через все слабости человека, но есть Кришна, который прожил их все, вышел за их пределы, превзошел их. Сходства и различия между человеком и животным легко понять.

Вы говорили о свадхарме– внутренней природе, внутренней индивидуальности человека. Гита говорит, что своя собственная внутренняя природа, даже если она уступает по качеству, предпочтительнее чужой природы, даже если та и несет качественное превосходство. Тогда возникает вопрос: как может внутренняя природа, которая принадлежит внутренней индивидуальности, быть качественно ниже?

Пусть это будет последний вопрос этой беседы. Потом мы сядем медитировать.

Вы спрашиваете, каким образом внутренняя природа одного человека может быть ниже внутренней природы другого человека? В этом отношении нужно рассмотреть два момента.

Первое: все изначальное лишено всех качеств, оно приобретает качества только тогда, когда принимает форму и растет. Есть семя, у которого нет качеств и тому подобного. Семя просто пребывает в потенции, у него нет другого качества, кроме этого. Оно может дать рождение цветку, которого еще нет. Завтра оно превратится в цветок. Тогда у этого цветка появятся определенные качества. У него будет красный цвет, он будет благоухать, - тогда у него возникнет собственная индивидуальность. Но в данное мгновение оно есть семя, и в нем ничего этого нет. Оно приобретет свои качества только тогда, когда выразит себя, после того, как прорастет, вырастет и зацветет, превратившись в цветок.

В мире есть много качеств, у Бога их нет. Бог подобен семени, он непроявленный. Когда Бог проявляет себя в форме мира, он приобретает качества, и эти качества исчезают, когда он снова становится не-проявленным. Кто-то святой, а кто-то вор. Как вор и святой, они обладают определенными качествами, но когда они идут спать, они лишаются их. Святой перестает быть святым, и вор также перестает быть святым. Во сне исчезают все качества. Сон - это состояние, лишенное всех качеств.

Качества появляются в пробужденном состоянии, вместе со сном они уходят. Когда человек пробуждается, святой снова становится святым. Во сне мы очень близки к нашей индивидуальности, к нашей внутренней природе, да, мы очень близки к ней. В самадхи, в экстазе, мы, фактически, достигаем нашей высшей природы, которая принадлежит высшему.

Поэтому ощущение высшей природы не несет в себе качеств, не имеет следов. Но когда внутренняя природа проявляет себя, она требует качеств.

Качества и их отсутствие не есть две разные вещи, они не противоречат друг другу. Они просто пути проявленного и непроявленного.

Внутренняя природа, высшая природа имеет два состояния. Одно - непроявленное состояние, в форме семени, спящее, поглощенное самим собой. А другое - проявленное состояние, когда она принимает форму и качества. На самом деле, ни одно проявление не может быть лишено формы и качеств, оно вынуждено иметь форму, очертания, цвет и особенности.

Я вспоминаю маленькую историю, дзенскую историю. Дзенский мастер учит своих учеников, как рисовать. Рисование - это средство, при помощи которого он вводит своих учеников в медитацию. Вы можете путешествовать в медитацию из любого места и отовсюду. В мире нет такого места, из которого вы не могли бы отправиться в медитацию. У этого мастера было десять учеников, которые собрались вокруг него утром. Он сказал им: «Идите и нарисуйте картину примерно следующего содержания: на лугу пасется корова. Вы должны нарисовать ее, но помните при этом: у этой картины не должно быть ни формы, ни качеств».

Ученики столкнулись с большими трудностями. Такова задача мастера: чтобы его ученики сталкивались с трудностями, с кризисом, потому что только во время кризиса они могут осознать себя. Ученики обнаружили, что это очень сложно - нарисовать картину, не имеющую формы и качеств, это кажется невозможным занятием. Они должны при рисовании использовать линии и краски. Они должны придать корове какую-то форму, они должны нарисовать траву на поле.

Девять из десяти учеников попытались нарисовать картину, и на следующий день вернулись с картинами, которые не имели четких линий, все было в тумане и расплывчато. Но на каждой картине так или иначе была представлена корова. Рисуя траву, они использовали абстрактное искусство, потому что оно в большой степени лишено формы. Тем не менее, им приходилось использовать краски.

Наблюдая картины друг друга, ученики спрашивают у своего товарища: «Где твоя корова?»

Тот отвечает: «У меня была идея о корове, когда я рисовал, но теперь я не могу сказать, где корова».

Мастер отверг все девять картин, сказав при этом: «Как вы можете использовать цвет и рисовать корову на картине, которая должна быть без формы и качеств?»

У десятого ученика в руке был чистый лист бумаги, и мастер сказал: «Да, это подойдет». Девять учеников, которые нарисовали картины, почувствовали себя разочарованными, и они начали спорить: «Где же корова?»

Мастер ответил: «Корова отправилась домой, наевшись до отвала». «А где трава?» - спросили ученики. Мастер ответил: «Корова съела ее. Итак, все вещи вернулись к себе домой. Они вернулись в свое непроявленное состояние. Вот это действительно рисование без формы и атрибутов. Этот рисунок показывает корову, которая перестала пастись, и луг, траву с которого съела корова. Пустое пространство, просто пространство».

На самом глубоком уровне внутренняя природа не имеет формы, не имеет атрибутов, она есть полная пустота. Она проявляется вместе с травой и коровой, которая приходит на луг для того, чтобы съесть эту траву. Тогда происходит движение атрибутов. И все становится вновь непроявленным после того, как корова съедает всю траву.

Весь этот обширный мир проявился из пустоты, которая не имеет формы, и он вернется в ту же пустоту. Все появляется и исчезает, но источник лежит в той же пустоте, в безграничной пустоте. И целое спрятано в этой пустоте, которая по своей природе не может обладать именем, формой и свойствами. В этом смысле внутренняя природа, как и все остальное, имеет два состояния: проявленное и непроявленное. В то время как проявленное имеет форму и имя, качества, непроявленная не имеет ничего.

Точно так же нам надо смотреть на Кришну с двух сторон, потому что у него есть эти две стороны. Одна его сторона видимая, а другая сторона - невидимая. Скептики видят только видимую сторону, проявленную форму Кришны, но тот, у кого есть вера, тот, кто доверяет, будет видеть также и другую сторону, невидимую, непроявленную. Мысли, созерцание и логика не могут быть вне формы, вне проявленного, но доверие, молитва и медитация могут воспринимать реальность, невидимое, непроявленное. Но тот, кто не может воспринять даже форму, проявленное, грубое, вряд ли сможет достичь бесформенного, непроявленного, тонкого. Но мысли и логика, правильно используемые, могут привести вас в точку, в которой прекращается видимое, проявленное, и начинается невидимое, непроявленное. Мысль здесь совершенно не поможет; для того чтобы попасть туда, необходим прыжок, скачок. Для того чтобы попасть туда, вам нужно превзойти ваш интеллект, ваш ум, вам нужно превзойти собственный ум, эго. Фактически, вам нужно возвысится над собой.