Мифы о смерти. От островов блаженных и знаков-предвестников до дьявольских рыцарей и дара бессмертия
Шрифт:
Если отбросить христианские элементы этой истории (дьявол, ангел), мы видим здесь шаманские церемонии погружения в транс при помощи бубна, флейты и мази. Превращение в животное здесь происходит для выполнения определенной задачи — похищения принцессы. Во втором, более христианизированном эпизоде (церемония проводится в древнем храме) на человека воздействуют посредством пения и дыма, который несчастный влюбленный должен вдыхать. В обоих случаях для путешествия в другой мир необходим «мастер». В этих историях он представлен фигурами дьявола и бедной женщины, возникшими в результате аккультурации и заменившими собой шамана из историй, значительно более древних, чем те, что записал Анри Ноэль.
Шаман танцует и бьет в бубен, призывая духов, чтобы те исцелили больного. Гравюра С. Дэвенпорта, XIX в.
Wellcome Collection
У тлинкитов, коренного народа Тихоокеанского побережья Северной Америки, есть история «Цепь стрел», где рассказывается о путешествии в загробный мир с целью вернуть мальчика, который исчез после того, как обидел Луну:
Сын вождя деревни пускал стрелы в звезду, и те превратились в лестницу, по которой он за два дня забрался на небо. Там он встретил свою бабушку, которая показала ему, где живет Луна. Там он мог найти мальчика, которого искал. Бабушка дала ему сосновую шишку, цветок аквилегии, кусок колючей коры и обломок точильного камня. Он отправился в дом Луны и услышал там горестный плач своего товарища. Он помог тому выбраться, оставив вместо него шишку, которая должна была продолжать рыдать за него, и мальчики пустились в бегство. Они пришли к бабушке, которая велела внуку: «Иди туда, откуда ты пришел сюда сперва. Думай только о своей площадке для игр». Мальчики послушались ее и вернулись к подножию лестницы. Они услышали бой барабана в доме вождя деревни, где по ним устроили поминальный пир, а затем они вернулись к своим семьям [440] .
440
Thompson, Contes des Indiens d’Amerique du Nord, 186–190.
Анализируя эту народную сказку, Эльзас Йен выделил следующую структуру: утрата, путешествие в загробный мир, сон, помощник (бабушка), спасение, возвращение (магическое освобождение) [441] . По-видимому, эта история основана на типичных шаманских верованиях, но смерть мальчика была эвфемизирована и превратилась в похищение. Однако погребальный пир указывает на то, что он умер.
Теперь давайте обратимся к Гренландии. Великий исследователь полярных регионов Кнуд Расмуссен (1879–1933) записал несколько инуитских (эскимосских) сказок. В некоторых из них героем выступает шаман Авгго, который отправляется в загробный мир:
441
Yen, Shamanism as Reflected in the Folktale.
После того как Авгго посетил все места, куда часто отправлялись великие шаманы, он решил наведаться в «небесную страну мертвых». Он призвал своих духов-хранителей, и вместе с заклинаниями зазвучал его бубен. Когда духи собрались, он погрузился в транс и начал свое путешествие, устремившись в полете к горизонту, где встречались земля и небо. Там он нашел лестницу, по которой не без труда взобрался, и так оказался на великой небесной поляне. К нему и его духам устремилась толпа людей, среди них заметил он своего отца, который рассказал ему многое о мире мертвых. А когда он увидел, что ночь близится к концу, то добавил: «Теперь ты должен поспешить вернуться до рассвета, иначе останешься здесь навеки» [442] .
442
Rasmussen, Contes du Groenland, 21–27.
В другой раз Авгго решил посетить страну мертвых, расположенную ниже поверхности земли. Его душа отправилась с духами-покровителями в морские глубины. Они нашли некое подобие тропы и двигались по ней все глубже и глубже, пока наконец не достигли границы между землей и морем, представляющей собой реку пены, пересечь которую можно было только прыгая по выступающим из воды камням. Его душа переправилась, поднялась на очень скользкий утес, «где мертвые часто бродили, путешествуя между землей и подземным миром», и была встречена толпой людей. Авгго открыл для себя все чудеса этой бездны, а затем вернулся [443] . В средневековых видениях, о которых мы говорили ранее, нам уже встречались некоторые из этих элементов, — например, река и мост, который в данном рассказе представлен выступающими камнями.
443
Rasmussen, Contes du Groenland, 29–33.
Как же происходил постепенный переход от шаманизма к волшебной сказке? Ответ на этот вопрос можно найти в истории «Предок, посетивший страну мертвых»:
После смерти двух ее сыновей женщина погрузилась в отчаяние, а через два дня потеряла сознание, и все решили, что она умерла. Она же в это время оказалась на дороге в страну ушедших, там заметила большую дыру в небосводе, проползла в нее и добралась до большого вращающегося камня, где услышала голос, вопрошавший: «Тот, кто прибыл сейчас, — мертвый?» Тут она увидела свою бабушку, которая крикнула ей: «Ты должна ответить, что ты не умерла, что прибыл живой человек». Чуть дальше тот же вопрос прозвучал вновь, и она дала такой же ответ. Затем она вошла в дом, где были ее сыновья, ноги их были вморожены в лед, потому что она слишком сильно их оплакивала. «Это твои слезы покрыли наши ноги и превратились в лед», — сказали они ей. Бабушка предложила ей вернуться домой, и женщина неохотно согласилась. Она вновь прошла мимо теперь уже неподвижного камня и добралась до отверстия, ведущего в небеса. Там она встретила своего земляка, который тоже полз в небо. Она стала подталкивать его обратно и заставила вернуться домой. В окно она увидела, что тело этого человека лежит на земле, и люди считают его мертвым. Но поскольку она вернула его душу, тело ожило. Затем душа женщины возвратилась в ее собственное тело, и она воскресла [444] .
444
Rasmussen, Contes du Groenland, 35–37.
Хотя в тексте это и не говорится напрямую, но женщина действует как шаман, возвращающий душу из загробного мира. Первобытное верование скрыто, и в тексте появляется мотив, известный фольклористам под названием «ребенок возвращается из мертвых» (AT 769), в котором матери является умерший ребенок, согбенный под тяжестью большого кувшина, и объясняет ей, что кувшин наполнен слезами, которые она проливает по нему и которые причиняют ему страдания. В старинной скандинавской балладе «Суженый в могиле [Оге и Эльсе] (Faestemanden i Graven (Aage og Else))» умерший жених возвращается, чтобы попросить невесту перестать его оплакивать:
Всякий раз, когда ты плачешь обо мне И сердце твое полно тоски, — Мой гроб наполняется Сгустками алой крови. <…> Всякий раз, когда ты мне поешь И в душе твоей свет и радость, — Моя могила покрывается Гирляндой розовых лепестков [445] .445
Grundtvig, ed., Danmarks gamle folkeviser, II, nr. 90 (A version):
For huer en gang du greder for mig, din hu giores mod: da staar min kiste for inden fuld med leffret blod. … For huer en gang du qveder, din hu er glad: da er min graff for inden omhengt med rosens-blad (st. 17 and 19).Из этого краткого рассказа о следах шаманизма в народных сказках мы узнали, что в сказках загробный мир был заменен на потусторонний, что мир этот граничит с нашим, что герою нужны помощь и совет и что животные играют важную роль — как средства передвижения (волшебный конь, орел) или как советчики. Герой понимает язык животных, что само по себе свидетельствует о его избранности.
Глава 11. Переживания на грани жизни и смерти (внетелесные и околосмертные)
С точки зрения современной науки видения считаются продуктом диссоциативных состояний или внетелесных переживаний, ВТП (OBE) [446] , возникающих, когда сознание отключается во время сна, обморока, комы или в кататоническом состоянии, либо вследствие околосмертных переживаний, ОСП (NDE) [447] . В 1943 году Джордж Тайрелл [448] , автор концепции внетелесных переживаний, увидел в подобных переживаниях доказательство существования жизни после смерти. В Средние века, если исключить истории авторства мистиков [449] , ВТП обычно объяснялись болезнью человека. Психиатр Филипп Валлон отмечал:
446
Le Malefan, La «Sortie hors du corps» est-elle pensable par nos modeles cliniques et psychopathologiques?
447
См., например, работу Knoblauch, Les Experiences du seuil de la mort en Allemagne: la fin d’un deni? содержащую важную библиографию.
448
Tyrrell, Apparitions.
449
Мистики добивались своих видений при помощи поста, аскезы и умерщвления плоти. Прим. авт.
В целом мы наблюдаем, что, если испытуемый находится на грани смерти, в состоянии аноксии (отсутствия кислорода в организме), наши данные подтверждаются, тогда как при простом снижении уровня сознания, достигнутом при помощи медитативных техник, результаты часто бывают ложными. И чем глубже такое бессознательное состояние, тем точнее оказывается информация [450] .
С точки зрения психоанализа видение — это проекция психического содержания за пределы нашей системы пространственной ориентации. Однако, по данным нейронаук, мозг способен проявлять электрическую активность на ранней стадии клинической смерти [451] , что может объяснять аутоскопические галлюцинации [452] и опыт дискорпорации (разъединения с физическим телом).
450
Wallon, Expliquer le paranormal, 68.
451
Borjigin et al., Surge of Neurophysiological Coherence and Connectivity in the Dying Brain.
452
Галлюцинации, при которых человек видит сам себя со стороны. Прим. ред.