Чтение онлайн

С другой стороны, маленькая девочка, страдавшая от врожденного порока сердца и находившаяся в критическом состоянии, рассказала, что видела свою мать, которая принесла ей красивое белое платье, похожее на то, что у нее было. Мать выглядела счастливой и уговаривала девочку встать и пойти с ней, потому что была готова взять ее с собой в путешествие. Это видение принесло девочке огромное утешение и успокоение перед смертью, которая наступила через четыре часа [462] .

Многие рассказы подтверждают то, что религиозные убеждения человека играют решающую роль в испытанных им околосмертных переживаниях. Один мужчина, получивший тяжелую травму головы, рассказал своему пастору следующее:

Иоанн видит новый Иерусалим. Иллюстрация неизв. худ.

The Rijksmuseum

Увиденный им город вызывает в памяти описание Небесного Иерусалима, и этот рассказ четко отражает христианское воспитание пациента. В отчете Ральфа Уилкерсона о свидетельстве христианина-плотника, перенесшего сердечный приступ и ошибочно признанного мертвым, также упоминается сияющий город и яркий свет, исходящий с правой стороны от трона Иисуса. Далее пациент рассказал вот что:

Таким образом, сравнение американцев и индийцев показывает, что каждый человек видит божеств, соответствующих его религии, это отражает влияние культурной и религиозной среды, а также личной истории пациента.

Параллели, которые можно найти между видениями и ОСП/ВТП, весьма удивительны:

• Отделение души от тела.

• Душа покидает этот мир, часто проходя через тьму к свету.

• Она попадает в мир, состоящий из одного или нескольких пространств.

• Там она встречает людей, некоторые из них окружены сиянием.

• Эта встреча доставляет ей огромную радость.

• Душа не может оставаться в этом ином мире.

• Она неохотно возвращается в свое тело.

Часто к этому добавляются и другие детали:

• Душа слышит великолепную музыку.

• Она видит реку.

• Ее охватывает чувство умиротворения.

• Время останавливается.

• Этот опыт невозможно передать словами.

• Рассказчик сталкивается с недоверием со стороны очевидцев [465] .

При этом важно учитывать и существенные различия между средневековыми видениями и современными околосмертными переживаниями. Эти различия на самом деле отражают эволюцию мышления или менталитета с течением времени. Из нынешних рассказов пропали такие образы, как взвешивание душ, ад, чистилище, черти и адские муки [466] . Это связано с тем, что религия утратила свое влияние. Кроме того, со времен эпохи Просвещения богословы стали всё меньше говорить о наказаниях, ожидающих нас в загробной жизни, тогда как в средневековых проповедях и назидательных рассказах они играли ключевую роль. Сегодня куда большее значение получили индивидуальность и самостоятельность, и потому человек, находящийся на пороге смерти, может в одиночку пройти через тьму к свету, тогда как в средневековых видениях ему требовался проводник. Еще одно различие состоит в том, что в современных околосмертных и внетелесных переживаниях перед оказавшимися на пороге смерти людьми за долю секунды проносится вся их жизнь. В средневековых рассказах подобного не встречается.

Сравнение результатов исследований ОСП с материалами средневековой литературы откровений показывает, что мы имеем дело с одним и тем же явлением, которое воспринималось и воспринимается по-разному из-за изменений менталитета, произошедших за столетия, отделившие начальную и конечную точки этой линии. Каждая эпоха фиксирует опыт, переживаемый людьми, по-своему. То есть здесь мы видим вариации, адаптированные не к локальным и региональным (то есть пространственным) особенностям, но к особенностям временным.

Родство между переживаниями людей, оказавшихся на пороге смерти (in hora mortis), и средневековыми текстами неоспоримо и свидетельствует — если это вообще требует доказательств — о единстве человеческого разума, или «единстве психических явлений» по определению Макса Вундта [467] . Образ Бога постепенно менялся: на смену Богу, каравшему нарушителей его закона, пришел Бог доброты и милосердия. Сегодня религия апеллирует к другим чувствам, прежде всего к нашей потребности в надежде. Благодаря этой любопытной инверсии мы видим возвращение языческих представлений: иной мир перестал быть ужасным местом; умирая, мы лишь переходим от одной формы жизни к другой и вновь встречаемся со своими близкими, живущими теперь в том мире, во что верили еще наши далекие предки (о чем свидетельствуют истории о выходцах с того света и обычай приносить на могилы еду и питье). Мы, можно сказать, вернулись в те времена, когда воспоминания формировались архетипами, что вряд ли удивит сторонников концепций архаической или даже генетической памяти.

В результате исследования, проведенного на базе большого корпуса свидетельств об околосмертных переживаниях, собранных в Германии, где учитывались такие параметры, как историческое противостояние между Востоком и Западом, а также другие важные факторы, Хуберт Кноблаух показал, что структура этих рассказов варьируется в зависимости от культурных и социальных условий. Результаты своего исследования он представил в виде таблицы:

Эта таблица показывает, что околосмертный опыт воспринимался как положительный на Западе (59% отмечали чудесные ощущения) и как отрицательный на Востоке (60% сообщили об ужасных ощущениях). Религия также сыграла свою роль, хотя и довольно скромную: 22% людей, получивших опыт ОСП, укрепились в своей вере, тогда как 28% пришли к выводу, что после смерти ничего не будет.

Исследователи предложили научную интерпретацию этого явления, на которую ссылается в одном из интервью французский философ Эдгар Морен [468] . В одном из исследований ОСП [469] отмечается, что 20% людей, перенесших сердечный приступ, испытали подобные переживания. Социолог Хуберт Кноблаух ссылается на эксперимент, проведенный учеными Мичиганского университета на крысах: в течение тридцати секунд, отделяющих остановку сердца от смерти мозга, в мозгу наблюдалась активность, более интенсивная, чем в обычном состоянии бодрствования. Было зарегистрировано увеличение гамма-волн — частот мозга, связанных с высшими состояниями сознания, что доказывает способность мозга к высокоорганизованной электрической активности в фазе, предшествующей клинической смерти.

Это наблюдение может объяснить видения людей, оказавшихся на пороге смерти: воспроизведение жизни в сжатом виде и встречи с близкими людьми. Такая электрическая активность мозга, по-видимому, позволяет высвободиться бессознательному, которое проецирует в этот момент то, что для него важно. Из-за этого в видениях появляются религиозные элементы, и поэтому они могут различаться в зависимости от культуры.

Напоследок отметим еще одну деталь: видения и ОСП основываются на определенных представлениях о душе или духе как о сущности, способной покидать тело. Очень похожие представления есть и в шаманизме или в трансовых практиках.