Чтение онлайн

Трудно установить, что значит возложение рук в случае с Тимофеем (1 Тим 4:4; 2 Тим 1:6). Большинство комментаторов полагает, что речь здесь может идти о следовании иудейскому рукоположению учителей. Но хотя обычно считается, что оно восходило ко временам Моисея, до нас не дошло свидетельств о том, что оно продолжало существовать во времена Христа. Традиционные примеры из иудейской практики, где практиковалось возложение рук, необязательно связаны с рукоположением. Так, руки возлагали при вызове на суд синедриона (Санх 4:4). Тимофей обрел харизму посредством пророческого речения, сопровождавшегося возложением рук, однако ап. Павел не утверждает, что именно через это действие передается духовный дар. Позднейшие рукоположения, иудейские и христианские, наделяли правом на авторитетное служение учительства и обычно сопровождались не пророчеством, а молитвой. Доб видит в " возложении рук священства" (1Тим 4:14) отражение традиции semikat zeqenim (Санх 13b), при крой, по его мнению, не старейшины возлагали на когото руки, а человека принимали в старейшины. Не совсем ясно, так ли это, укоренилась ли к тому времени такая практика в иудаизме и действительно ли она исходно соотносится со словом samak и его ассоциативным рядом, а не с sim. 1 Тим 5:22 может подразумевать то же самое присвоение статуса, в данном случае - Тимофею, или, что менее вероятно, прощение кающихся. Очевидно, что совершенное рабби Йохананом бен Заккаем рукоположение - самый ранний пример из известных позднейшим писателям.

Ап. Павел и Варнава "рукополагали" (cheirutoneo– букв, "вытянуть Руку") старейшин в каждом городе (Деян 14:23); они "избрали" (тотжеглагол) брата, к-рый сопровождал их и помог доставить благотворительную помощь церкви (2Кор 8:18-19). Глагол cheirotoneo, к-рый может означать "избирать", "указывать", стал, наряду со своей производной cheirotunia, основным термином, обозначающим возложение рук при рукоположении. Такое же значение имела и heirothesia, хотя в Апостольских правилах это слово употребляется в ином смысле. Возложение рук, наряду с молитвой, входит в христианское рукоположение до сегодняшнего дня, тогда как в иудаизме оно перестало существовать уже после II в.

В различных христианских церквях возложение рук практиковалось при конфирмации, исцелении, отпущении грехов. В III в. широкое распространение, наряду с крещением, получило возложение рук с одновременным миропомазанием в виде креста. В последующие века, особенно в восточных церквях, миропомазание получило еще больший вес как соперничающее с крещением средство дарования Св. Духа. Конфирмация, включавшая миропомазание, считалась самостоятельным таинством; тем самым возложение рук как элемент крещения теряло свое значение, хотя продолжало составлять важный элемент других обрядов, особенно рукоположения.

Главная теологическая проблема заключается в том, обладает ли некой силой само возложение рук. Доб усматривает в этом действии "расширение", экспансию личности, даже если речь идет о жертвоприношении. Естественно, тут же вспоминается известная концепция о наделении властью через прикосновение, однако Библия самому прикосновению нигде не придает самостоятельной силы, если не считать исцеления. Но даже в этих случаях прикосновение не носило магического характера, хотя люди надеялись исцелиться, притрагиваясь к Христу и апостолам или даже близко подходя к ним (Деян 5:15-16; 19:11-12). Согласно Мф 9:2-22; Мк 5:25-34; Лк 8:43-48, женщина почерпнула силы у Христа, прикоснувшись к Его одежде. Тимофей получил свой дар посредством (dia) пророчества, сопровождаемого (meta) возложением рук, а не посредством возложения рук (1 Тим 4:14). Иногда считают, что подчеркнутое внимание к молитве, наряду с тем, что молитва обычно ассоциировалась с поднятой рукой, указывает скорее на возложение рук как на благословение, а не на к.-л. передачу силы или власти. Несомненно, решение послать на служение ап. Павла и Варнаву тесно связано с благочестием, постом и молитвой (Деян 13:1-3); они "преданы благодати Божией" (Деян 14:26). Всякие другие толкования этого текста, особенно появившиеся в позднейшее время, неприемлемы.

W. L. l1efeld (пер. Ю.Т.) Библиография: D. Daube, The NT and Rab-binic Judaism.

см.: Месть.

(Магу, Assumption of). Эта доктрина существовала и в Западной, и в Восточной церквях уже в Средние века. Булла Munificen-tissimus Deus, обнародованная папой Пием XII1 нояб. 1950 г., признает ее необходимой для спасения. В булле, в частности, говорится: "Непорочная Матерь Божья, Приснодева Мария, завершив свое земное существование, была телом и душой вознесена в небесную славу ".

Мы не находим ни библейских, ни апостольских или послеапостольских текстов, к-рые подтверждали бы данное учение. Правда, похожие мотивы есть в гностических апокрифах IV в. (таких, как "Успение Марии"). Григорий Турский (VI в.) в книге "О славе мучеников" цитирует легенду о вознесении Девы Марии. Эта история получает распространение на Востоке и на Западе в двух разных вариантах. Коптская версия рассказывает, как Христос явился Марии, предсказывая ее смерть и телесное вознесение на небеса. Греческая, латинская и сирийская версии повествуют о том, как Мария призвала к себе апостолов и они были чудесным образом перенесены к ней с мест своего служения, и о том, как после ее смерти Христос перенес ее тело на небо. Данная доктрина рассматривается в дедуктивной теологии примерное 800г. БенедиктXIV (ум. в 1758) предложил признать ее официально.

Церковь отмечает день смерти Марии начиная с V в. Уже в кон. VII в. Успение вошло в число праздников Воеточной церкви. С VIII в. Запад следует этому примеру. Папа Николай I эдиктом 863 г. ставит этот день на один уровень с Пасхой и Рождеством. Однако Кранмер не включил его в " Книгу общего богослужения ", и с тех пор его нет в англиканских служебниках.

Булла 1950 г. о вознесении Девы Марии основывается на декларации "Непорочное зачатие" (8 дек. 1854), где Мария провозглашена свободной от первородного греха. Оба текста исходят из представления о Марии как о Матери Божьей. Папа Пий XII считал, что ее достоинство требует особого отношения. Если Мария действительно "Благодатная" (Лк 1:28), то ее вознесение совершенно логично. Подобно Иисусу, она с самого начала не имела греха, не подверглась тлению, воскресла, была взята на небо, а тело ее было прославлено. Т.о., Мария коронована как Царица Небесная, став заступницей людей и посредницей между ними и Богом.

В Munificentissimus Deus рассуждение развивается по нескольким направлениям. Булла подчеркивает единство Марии с ее божественным Сыном (она " всегда разделяла Его долю"). Она была участницей Его воплощения, смерти и воекресения, а теперь она - мать Церкви, Его Тела. Текст Откр 12:1 относят к Марии: она - прообраз Церкви, ?. к. ее тело было заранее прославлено вознесением. Булла трижды называет Марию "новой Евой ", подчеркивая роль Христа как нового Адама и утверждая их единство.

И в наше время, в эпоху библейского возрождения, харизматического движения и либеральной теологии,учение о вознесении Девы Марии активно разрабатывается католическими теологами.

W.N. KERR(nep. А.Г.) Библиография: M.R.James, The Apocryphal NT: ?. L. Mascall and H.S. Box, eds., The Blessed Virgin Mary; NCE; L.-J. Suenens, Mary the Mother of God.

См. также: Матерь Божья; Непорочное зачатие Богородицы; Мария, Пречистая Дева; Мариология.

После своего воскресения Богочеловек несколько раз являлся ученикам во плоти, чтобы затем окончательно отделиться от них. Он перешел в иной мир, где и пребывает до Второго пришествия (Деян 3:21). Об этом кратко говорится в Лк 24:51 и чуть более подробно- в Деян 1:9. Возможно, слова "стал... возноситься на небо" из Лк 24:51 нельзя считать подлинными. Однако в свете четкого и недвусмысленного указания Луки во второй его книге у нас есть все основания полагать, что позднейшее добавление в Лк 24:51 соответствует действительным впечатлениям автора Евангелия. Согласно апостольскому преданию, Лука был свидетелем событий жизни Иисуса "до того дня, в который Он вознесся" (Деян 1:22).

В четвертом Евангелии Господь трижды обращается к теме своего вознесения (Ин 3:13: 6:62; 20:17). Ап. Павел говорит о Христе, восшедшем выше всех, чтобы наполнить вселенную своим присутствием (Еф 4:10). Такие выражения, как "вознесся во славе" (1Тим 3:16), "восшед на небо" (1 Пет 3:22) и "прошедшего небеса" (Евр 4:14), относятся к одному и тому же событию. Павел призывает верующих колоссян искать " горнего, где Христос сидит одесную Бога" (Кол 3:1); многочисленные упоминания в НЗ об Иисусе, сидящем по правую руку Бога, подразумевают Ийсуса, вознесшегося на небеса.