Чтение онлайн

Трудно возражать против стремления Куллманна сохранить абсолютное значение искупительной истории и утвердить смысл Христова пришествия как центрального события истории, без крого невозможно понять природу времени и вечности. Обнаружив влияние докетизма и эллинистической философии в теологии Кьеркегора, Барта, Бруннера и Бультмана, Куллманн достиг своей цели, воспользовавшись их избыточными формулировками божественной трансцендентности. Но, отстаивая реальность и значение исторического откровения и искупления, не обязательно было отрекаться от неповторимой вечности или вневременности Бога. Ограничение вечности рамками времени порождает новые теологические проблемы.

Действительно, многие библейские выражения лишь возносят Бога над временем (Ин 17:24; Еф 1:4; 2Тим 1:9). Обращение к Исх 3:14: "ЯесмьСущий" -в то же время ничего не дает, поскольку порабощенный народ Израилев мог черпать утешение лишь в своей вере в то, что Бог искупительно вмешивается в историю падшего мира как Искупитель, но не в вере в то, что Он безвременно вечен.

Тем не менее существуют веские аргументы, подтверждающие вневременную природу Бога. В Библии слово " эон " постоянно употребляется в значении пространственного мира (космоса). Из этого можно вывести, что время неотделимо от пространства; поэтому представление о том, что Бог существует не только во времени, но и в пространстве, - предположение, вызывающее возражение у представителей библейского теизма, - повидимому, имплицитно присутствует при одностороннем понимании слова "зон". Это обстоятельство подтверждает убеждение, что время и пространство суть свойства сотворенного мира, но не божественной сущности, а вечность - атрибут одного Бога. Кроме того, в Библии контраст между божественной вечностью и временем зачастую выходит за рамки количественной разницы и становится качественным. Категории времени неприменимы к Господу (Пс 89:3), и слово ' olam приобретает теологическое значение. Это значение особенно ярко проявляется в позднейшем использовании слова ' olam во мн. ч. для обозначения вечности Божьей (в древнееврейском языке нет другого способа выразить это качественное различие).

"Множественное число не может 03-начать буквальное сложение нескольких неопределенных, неограниченных отрезков времени; оно может олицетворять поэтическое ударение, в котором количество - это символ качественной разницы" (RTWB). Перевод слова olam в НЗ - ???? и aionios– весьма поучителен. В знакомых словосочетаниях "вечная жизнь" и "вечная смерть" качество важнее количества. Первое из них означает жизнь, достойную вечности, в крой верующий уже участвует через возрождение (Ин 5:24), хотя это выражение, конечно же, не подразумевает "безвременности". "Вечная смерть" означает смерть духовную, края может превратиться при физической смерти в необратимое состояние, если человек не уверовал и не раскаялся. И наконец, атрибут вечности неотделим от остальных атрибутов Божьих. В Библии всеведение Божье дополняет Его существование в сверхвременной вечности. Если знание Божье выводится из последовательности идей в высшем разуме, то Бог не может быть всеведущим. Всеведение Божье предполагает, что Бог знает все вещи в их единстве, независимо от временной последовательности идей.

С. F.H.Henry (пер. А. К.) Библиография: О. Cullmann, Christ and Time: С. F.?. Henry, Notes on the Doctrine of God; J. Marsh, "Time", in RTWB.

См. также: Бога, атрибуты; Бог, учениеоНем; Время; Век;Этотвек, Век грядущии.

(Eternal Sin). Выраже ние не встречается в н.-з. переводе. Но в Мк 3:29 вместо kriseds ("осуждение") в древнейших греческих рукописях стоит слово hamartimatos ("грех"). Так, наилучший перевод этого греческого выражения - не "вечноеосуждение", но "виновен в вечном грехе", что на самом деле значительно хуже в моральном смысле. Это хула на Св. Духа, края не простится (Мф 12:31 ;Мк 3:29; Лк 12:10).

R. EAKLE(nep. А. К.) См. также: Хула на Святого Духа.

см.: Стихии, "Вещественныеначала".

(Via Analogia). Подход, в рамках крого представления человека о Боге формулируются путем аналогий. Он свободен от ограничений, к-рые несет в себе via negativa (букв, "путьотрицания", "метод отрицания"), отвергающий возможность описать Бога посредством утвердительных положений. Противоположность via negativa - via eminentia ("через совершенство "): все утвердительные положения о мироздании восходят к Богу, Которому, т.о., они присущи в высшей превосходной степени. Тем самым мы получаем возможность говорить непосредственно о свойствах Бога, зная, что в первую очередь они присущи именно Богу как Творцу.

Однако via eminentia не подразумевает ограниченности(конечности)человеческого в противоположность божественной бесконечности. В этом смысле необходимо подчеркнуть, что свойства Бога соответствуют Его сущности, т.е. и в качественном, и в количественном выражении они бесконечны, в то время как у человека они конечны и являются лишь производными от Божьих. Т.о., методом аналогий ищут некий средний путь между унивокацией, или однозначноетью (когда любые свойства человека тождественны божественным), и эквивокацией, или разнозначностью (когда свойства человека целиком отличны от божественных).

В процессе дальнейших разработок учения об аналогии выявились самые разные точки зрения. Нек-рые мыслители полагали, что существует фундаментальная аналогия бытия; другие утверждали, что аналогия распространяется только на понятия, а бытию присуща унивокация. Третьи считали, что всем понятиям присуща унивокация и только предикация понятия осуществляется по аналогии. Наконец, в литературе встречается много попыток отстоять вышеозначенные концепции аналогии, сделав ее логически убедительной перед лицом философской и теологической критики.

Метод аналогии критиковали протестанты за его очевидную связь с естественной теологией, особенно с концепцией, предложенной Аристотелем и разработанной Фомой Аквинским. К.Барт утверждает, что метод аналогии отрицает свободное самовыражение Бога в откровении. Барт попытался заменить via analogia христологической аналогией, в крой Христос - между Богом и творением. В защиту метода аналогии можно указать, что все попытки избежать унивокации и эквивокации по сути своей - аналогии, вне зависимости от того, опираются они на естественную теологию или теологию откровения.

W. c0rduan (пер. Ю.Т.) Библиография: A. Farrer, Finite and Infinite; N. L. Geisler, Philosophy of Religion; E. L. Mascall, Existence and Analogy; B. Mondin, The Principle of Analogy in Protestant and Catholic Theology; N.C. Ni-elsen, Jr., "Analogy and the Knowledge of God: An Ecumenical Appraisal", RUS 60:21-102; E. Przy-ward, Analogia Entis.

См. также: Via negativa, Метод отрицания.

см.: Via analogia.

см.: Путь просветления.

Средний путь (Via Media). Система вероучительной аргументации Англиканской церкви, края обосновывала занимаемую ею промежуточную позицию между Католической церковью и протестантизмом. Хотя впервые этот термин возник в XVII в., широкую популярность он приобрел благодаря Дж. Г. Ньюмену, когда он участвовал в Оксфордском движении 1833-41 гг. Трактаты, разъясняющие суть "среднего пути", написаны Ньюменом и его единомышленниками в порядке полемики против зарождающейся модернизации Англиканской церкви. Окефордское движение стремилось восстановить в англиканстве позиции "высокой церкви" перед лицом разложения государственной Церкви как единого целого. Концепция via media должна была послужить теологическим обоснованием соответствующей экклезиологии.

Как говорит Ньюмен в книге "В защиту моей жизни " (Apologia Pro Vita Sua), концепция via media опирается на три идеи - догмата, таинства и антикатоличества. Первая идея направлена против либерализма, вторая - против евангеличества (здесь Ньюмен нередко разделял позицию католиков). При этом в тот период Ньюмен занимал еще и антикатолическую позицию.

Ньюмен формулирует via media по отношению к Риму на основе двух критериев - апостольства и древности. Он не сомневался, что Римскокатолическая церковь восходит к апостолам, хотя и не отрицал апостольскую преемственность в англиканстве. Вместе с тем Ньюмен чувствовал, что Англиканская церковь имеет преимущество перед Католической церковью в древности, поскольку более верна библейскому и святоотеческому учению. В частности, он возражал против римской практики поклонения Марии и святым.