Культы Древнего Египта. От обожествленного солнца и золотой плоти царя до птицы Бену и бога Нуна
Шрифт:
Бог Хапи. Фрагмент рельефа из погребального храма Рамсеса III в Мединет Абу. Новое царство, XX династия.
Vladimir Melnik / Shutterstock
Небо называлось словом пет, которое выписывалось с помощью иероглифа, изображающего навес с двумя опорами по бокам, —
145
Ассман Я. Египет: теология и благочестие ранней цивилизации / Пер. с нем. Т. Баскаковой. М., 1999. С. 118.
Изображение солнечной барки, приветствуемой павианами, и работ на Тростниковых полях. Роспись из гробницы Сеннеджема в Дейр эль-Медине. Новое царство, XIX династия.
Archivio Museo Egizio, C00077
Изображение небесной коровы в гробнице Сети I в Долине царей. Новое царство, XIX династия.
Carole Raddato, KV17, the tomb of Pharaoh Seti I of the Nineteenth Dynasty, Valley of the Kings, Egypt (фото), 11.02.2020. Wikimedia Commons. CC BY-SA 2.0
Вообще же представления о том, что такое небо, могли варьироваться от источника к источнику. В «Текстах пирамид», например, оно представлялось в виде железной емкости в форме чаши или яйца, наполненной водой, откуда могут падать кусочки металла. Такое понимание неба характеризует связь иероглифа, означающего металлическую емкость для воды (
146
Victoria Almansa-Villatoro M. The Cultural Indexicality of the N41 Sign for bjA: The Metal of the Sky and the Sky of Metal // Journal of Egyptian Archaeology. 2020. 105. Pp. 73–81.
Наряду с изображениями неба в виде антропоморфной богини Нут существовало также представление о небесной корове, изображение которой высекалось на стенах царских гробниц эпохи Нового царства и ассоциировалось непосредственно с мифом об отделении неба от земли. По-видимому, отождествление неба с коровой было очень древним, ведь уже с «Текстов пирамид» известны представления о корове, олицетворяющей небесный водный путь, по которому движется ладья бога или усопшего царя.
«Книга небесной коровы» — условное название космогонического сюжета, содержащего древнеегипетский вариант мифа о золотом веке. Наиболее полные версии высечены на стенах гробниц фараона Сети I, Рамсеса II и Рамсеса III. Повествование сосредоточено вокруг мятежа человечества против Ра, создавшего богов и людей. Причины восстания остаются неизвестными, но, вероятно, человечество подняло бунт против одряхлевшего Создателя, поскольку в тексте сообщается, что Ра постарел. До начала восстания боги и люди жили вместе под верховной властью бога Солнца, а привычный мир пока не был создан. Солнце еще не двигалось по небосклону, не было разделения на день и ночь, не существовало даже представлений о смерти. Однако после бунта людей Ра, посовещавшись с другими богами, решил покарать человечество, призвав на помощь одну из своих дочерей — богиню Хатхор, воплощающую разящую силу Ока Ра. Она истребила часть людей в пустыне и возвратилась к отцу. Однако на этом истребление не было закончено: его продолжила другая дочь Ра — богиня Сехмет, куда более яростная и свирепая. Как и Хатхор, она непосредственно воплощала Око Ра. Но Создатель сжалился над выжившими и, чтобы прекратить их истребление, приказал разлить для рассвирепевшей Сехмет красное пиво, призванное заменить людскую кровь. Это и спасло оставшихся людей, однако прежняя гармония была нарушена — отныне мироустройство стало другим. Появились небо и земля: богиня Нут была превращена в корову, на спине которой Ра вознесся на небо. С этого момента и началось движение Солнца по небосклону, а в ночное время стала светить Луна, воплощаемая богом Тотом. Земля же была отдана на попечение Гебу. Появилась смерть и, как следствие, загробный мир.
Хотя в полном виде сказание было зафиксировано только в эпоху Нового царства, аллюзии на него содержатся уже в «Поучении Мерикара» — тексте периода Среднего царства. В пассаже, повествующем о сотворении мира богом Ра, говорится, что за умысел устроить бунт он карает своих противников и детей. В дальнейшем упоминание о бунте людей будет встречаться в разных источниках. Вообще же теме мятежей всегда уделялось особое место в древнеегипетской литературе. Бунт против царя неизменно рассматривался как тяжкое преступление, грозившее разрушить миропорядок. Мятежникам не было пощады — их ожидала смертная казнь. Против них было направлено множество магических обрядов, призванных уничтожить их, в том числе ритуально. Весьма вероятно, что переосмысление бунта с помощью мифа было вызвано катастрофической ситуацией Первого переходного периода. Видимо, по этой причине впервые указание на бунт человечества встречается в литературе Среднего царства, в которой обдумывались последствия развала страны из-за ослабления власти царя и децентрализации всей территории Египта.
Таким образом, существовали разные концепции облика неба и его устройства: как свода, поддерживаемого богом (богами); как водного пространства; как богини Нут в антропоморфном образе или облике коровы. Все они архаичные и могли появиться в самые отдаленные времена, однако для древнего египтянина их сосуществование не представляло проблемы, поскольку они были символами, отражающими идею неба, понятную каждому [147] .
Части мира, не входящие в солнечный путь и недоступные познанию древних египтян, характеризовались как океан Нун, который окружал землю. Существуют антропоморфные изображения Нуна, поддерживающего на вытянутых руках солнечную ладью, на которой, как полагают многие исследователи, помещено условное изображение земли в форме четырехугольного пространства. Недалеко от этого четырехугольника, в виде круга, также плавающего на водах, изображен загробный мир Осириса. В частности, с опорой на это изображение и некоторые другие принято считать, что в основе распространенной древнеегипетской модели лежало представление о земле либо как о плоском диске, окруженном океаном или горными вершинами, либо как о четырехугольнике, похожем на короб или корзину с поднятыми краями. Тем не менее ответить на вопрос, как именно древние египтяне представляли форму земли на протяжении всей своей истории, непросто. Весьма вероятно, что архаичные взгляды могли уживаться с другими, более развитыми концепциями, которые свидетельствуют об объемности земли. В распоряжении египтологов имеется один интересный пример из Лейденского демотического папируса, датирующегося IV в. до н. э. В нем, с одной стороны, говорится о земле как о ящике, а с другой — о «землях бога» как круглом мяче [148] . При этом, как указывалось выше, египтяне уже с III тыс. до н. э. представляли землю окруженной двумя небесами — Нут (верх) и Нунет (низ), что само по себе составляет предпосылку к представлениям об объемности земли. Так, например, в египтологии даже предпринимались попытки доказать шарообразность планеты по представлениям египтян на основе расчетов длины подземного пути в «Книге Амдуат».
147
Антес Р. Мифология в Древнем Египте // Мифологии Древнего мира / Под ред. В. А. Якобсона. М., 1977. С. 59.
148
Spiegelberg W. Der agyptische Mythus vom Sonnenauge. Strassburg, 1917. S. 29:21–23.
Схема древнеегипетского мироздания [149] .
Отрисовка О. Нечаевой
Прекрасное изображение мира таким, каким представляли его древние египтяне, по крайней мере со второй половины I тыс. до н. э., выгравировано на саркофаге из Метрополитен-музея, датирующемся временем правления XXX династии или раннептолемеевским периодом. На нем представлено изображение круглой земли, охваченной небом, персонифицированным в образе богини Нут. Она опирается на бога Шу. У ног богини изображена земля, поддерживаемая поднятыми руками на двух ногах; в данном случае это, вероятно, символ Геба. Мироздание представлено в виде трех расширяющихся кругов. Внешний окружен слева и справа богинями, олицетворяющими восток и запад, на их вытянутых руках изображены солнечные ладьи на восходе и на закате. Перед богинями стоят боги и народы чужеземий, которые граничат с Египтом на востоке и западе. Вверху находится символическое изображение Нила и пещер, которые, согласно представлениям древних египтян, были его источником. Второе кольцо представляет сам Египет, в нем помещены эмблемы сорока двух номов страны. Последний круг показывает ночное звездное небо (Дуат или Нунет) и дневное, а в его центре помещен крылатый солнечный диск.
149
Модель сделана на основе схемы, приведенной в книге: Merser S. A. B. The Pyramid Texts in Translation and Commentary. IV. Excurses. Plate VI.
Богиня неба Нут склоняется над землей. Фрагмент росписи саркофага Урешнефера и прорисовка. XXX династия — ранний птолемеевский период.
The Metropolitan Museum of Art. (слева); The Metropolitan Museum of Art Bulletin, т. 9, № 5, май 1914 (справа)
Наблюдения древних египтян за звездами начались еще в глубокой древности. Считается, что первый памятник, свидетельствующий об определенных астрономических знаниях египтян, относится уже к периоду I династии. Это табличка из слоновой кости, найденная в Абидосе, на ней изображена звезда Сириус (др.-егип. Сопдет; др.-греч. Сотис) — самая яркая на египетском небосклоне [150] . Ее можно назвать главной звездой древнеегипетского календаря, поскольку она считалась предвестником разлива Нила и символизировала наступление нового года. Наряду с ней наиболее важным созвездием Южного полушария для египтян был Орион (др.-егип. Сах). Уже с «Текстов пирамид» Сириус и Орион ассоциировались с Исидой и Осирисом, хотя они могли также персонифицироваться в образах божеств Сопдет и Сах. Тем не менее с эпохи Нового царства Сотис могла изображаться в виде Исиды со звездой на голове, а в греко-римское время сформировалось устойчивое представление о Сириусе как ба Исиды. Иногда Исида-Сотис представлена стоящей по соседству с Осирисом-Орионом, оба помещены на ладьях. Такие изображения — составляющая так называемых астрономических потолков, части росписи некоторых гробниц периода Нового царства. На них в полностью антропоморфном облике или антропоморфном образе с головами животных изображались и другие звезды южного неба — уже упоминавшиеся выше деканы (Сопдет и Сах также входили в их число). Начиная с периода Среднего царства, древние египтяне фиксировали тридцать шесть деканов, гелиакические (первые видимые) восходы которых наблюдались последовательно в каждую из декад года. Нельзя сказать точно, представляет ли название в списке деканов целое созвездие или только одну звезду.
150
Существует также точка зрения, согласно которой под Сопдет древние египтяне подразумевали не просто звезду Сириус, а группу из трех звезд: ? Ori — Бетельгейзе, ? Ori — Ригель и ? CMa — Сириус, входящие в созвездия Большой Пес и Орион. Эти звезды формируют на небе треугольник, которым в иероглифике (помимо прочего) обозначалась Сопдет.
В целом звезды в текстах обозначаются разными терминами, но чаще как себау и сехеду. Помимо этого, выделяются две группы звезд, наиболее часто упоминающиеся в заупокойной литературе: ихему секу — «нерушимые», ихему уреду — «неустающие». «Нерушимые» звезды иногда определяются как околополярные или находящиеся севернее эклиптики, а «неустающие» — это деканы и планеты. Как и многие другие народы древности, египтяне знали пять планет, упоминания о которых появляются с периода Среднего царства: Меркурий (Себег), Венера (Утренняя звезда), Марс (Хорахти — Хор горизонта; Хор красный), Юпитер (Хор, объединяющий Две Земли) и Сатурн (Бык неба). Внешние планеты — Марс, Юпитер и Сатурн — отождествлялись с Хором, Меркурий — с Сетхом, Венера могла изображаться в облике цапли, а в качестве Утренней звезды сопоставляться с Хором.
Первоначально звезды и созвездия южного неба связывались с уже упоминавшейся зоной Дат (Дуат) — областью заходящих звезд, находящейся за линией горизонта, на другой стороне неба. На это указывает в том числе детерминатив, чаще всего употреблявшийся в написании этого слова:
151
То есть захода звезды за горизонт после захода Солнца.
Важной пограничной зоной, делящей дневное и ночное пространство, можно считать Ахет — видимый горизонт, над которым на рассвете восходит Солнце. Как граница, Ахет имеет непосредственную связь с Дуатом как областью ночных светил и заходящих звезд. Необходимо отметить, что перевод термина Ахет — «горизонт» — весьма условен: это не сплошная прямая линия горизонта (она обозначается как акер [152] ), а скорее особая, лежащая над этой линией зона небесной сферы. Тем не менее по своим функциям Ахет может соответствовать и горизонту в точном смысле этого слова. Это место восхода Солнца, где появляется Хорархти — ипостась бога Солнца как восходящего светила. Это также место, где умерший получает просветление и особую субстанцию ах. При этом свет, становящийся качеством усопшего, может пониматься как в духовном, так и в физическом аспекте. В связи с тем, что Ахет — зона, где Солнце впервые появляется после ночного путешествия, именно она служит источником света и должна быть также местом просветления умершего.
152
Акер — божество земли и горизонта. Может изображаться в облике двойного сфинкса или двух львов (они также порой предстают в образе бога Рути), на спинах у которых помещен знак Солнца, встающего из-за холмов (
Ах — одна из основных категорий древнеегипетского мировоззрения наряду с ка и ба. На современные языки это понятие обычно переводится как «дух», поскольку ах определенно соотносится с духовным преображением в загробном мире. Семантически категория ах связана с терминами, имеющими значение «сиять», «свет», а непосредственно от нее произошел глагол ах — «преображаться». Согласно заупокойным текстам, усопший, ставший ах, ассоциируется со светом Солнца и блеском звезд. Не только простые смертные, но и царь и даже боги могли обозначаться как ах. Это не отдельная часть существа, а весь его преображенный облик в целом, поэтому можно сказать, что необходимое условие становления в качестве ах — трансформация умершего. В связи с тем, что усопшие могут становиться аху, их также можно относить к категории духов предков. В источниках присутствуют упоминания о влиянии аху на мир живых. В «Письмах к мертвым» — своде текстов, которые представляют собой письма, адресованные умершим родственникам, — к аху обращаются с просьбами помочь в физическом или моральном затруднении. Считалось, что усопший, ставший ах, мог повлиять на дела живых, ходатайствуя за потомков на божественных судах. Аху рассматриваются как божественные духи, но их влияние на мир живых может быть как благодетельным, так и вредоносным. Слово ах выписывалось с помощью иероглифа лесного ибиса —